Гермеса Трисмегиста Познание Природы (17 Книг)

17 Книг

Преогромная благодарность РГБ, Российской Государственной Библиотеке за представленную рукопись из собрания рукописей Герметической Библиотеки Новикова и Гамалеи. Том 16. Предыдущая Часть - Гермеса Трисмегиста Познание Природы (Вступление)

Книга Гермеса Первая. Пемандер.

1. Однажды, когда я размышлял о существующих вещах, и Ум Мой возвысил себя, тогда полностью уснули чувства тела моего; подобно как тот, кто пищей обременен, или от работы устав, сном окутан. 2. И казалось мне, как будто я видел некое[существо], которое весма огромно [было] и безконечной длины, имеющее Имя Мое, и говоря мне: 3. Что ты хочешь слышать и видеть, и что вкушать, что ты задумываешь в Уме своем учиться и познавать? 4. Я сказал, ты кто есть? 5. Я есть Пемандер, Ум существующего от себя самого существа, я знаю, чего ты желаешь, и повсюду с тобою есть. 6. Я желаю существующим вещам учиться, понимать и познавать Природу их. 7. Как? 8. Я хочу услышать это. 9. На это сказал он, держи меня снова в Уме своем, так буду я учить тебя тому, что ты хочешь изследовать. 10. Когда он это сказал, тогда превратился он, и тут же мне все открылось во мгновение ока, и я видел бесконечное видение; все сделалось Светом, который был весьма любезен и радостен, и я обрадовался в созерцании. 11. Вскоре затем настала в одной части тьма, которая отделилась оттуда вниз, она была страшна и печальна, которая заключала в себе кривизну; притом казалось мне в созерцании, что эта тьма была заменена во влажную и невыразимую беспорядочную Природу, которая давала от себя дым, как от огня, и невыразимый печальный звон. 12. Потом из этой влажной Природы произошел неявный Голос, который я счел за Голос Света. 13. Из Света Святое слово шло еще и на Природу, и чистый Свет в высоту подымался из влажной Природы, он был легок, проникающ и силен. 14. Воздух, который был так же легок, следовал за Духом, и восходил от Земли и Воды, даже в Огонь; так что было так, как бы он восходил выше его. 15. Земля и Вода пребывали между собой смешаны; так что Земля по причине Воды не была видна, и движимы были духовным словом которое с верху неслось. 16. Понял ли ты видение, что оно показывает? 17. Я хочу размышлять об этом. 18. Свет, сказал он, я есть Ум Бог твой, который есть из влажной Природы, которая из тьмы явилась. 19. Светящееся из Ума Слово, Сын Божий. 20. Как это понимать нужно? 21. Так это разумей: то, что в тебе видит и слышит, есть Слово Бога, а Ум есть Бог Отец; однако они не различаются между собой, потому что соединение их обоих и есть Жизнь. 22. Я сказал - благодарствую тебе. 23. Но прими Умом Свет, и познай его. 24. Когда он это сказал, тогда мы долго смотрели друг на друга , так что я заволновался от вида его. 25. Но когда он снова взглянул на меня, тогда я увидел, что я в Уме моем Свет, неизмеримых сил, и бесконечный в Истине Мир, и что огонь был великой силой заключен, в одно место согнан, и в порядок приведен. 26. Это я познал, когда увидел слова Пемандера; Когда я ужаснулся от него, тогда он мне сказал: 27. Видел ли ты сейчас в Уме первоначальный образ, который есть бесконечного начала прежде начала - так Пемандер сказал мне. 28. Я спросил, из чего составлены Стихии Природы? 29. Он отвечал: совет Божий, принявший Слово, и созерцавший изящный Мир, образцово представил их, и таким образом через собственную Стихию свою и действием Души Сотворил Мир. 30. Но Ум[Бог], который есть мужчина и женщина, жизнь и свет, родил с помощью слова другую действующую Природу [которая, есть Огня и Духа Бог], сотворила семь управителей(7 Планет, прим. ред.), которые охватывают чувственный Мир в сферах, Царствование которыми называется Судьбой. 31. Тотчас из этих Стихий Божиих, слово Божие чистым делом Природы стало, которое соединилось с действующим Умом, поскольку одного существа с ним было. 32. И опустившиеся Стихии Природы оставлены без разума, чтобы они сделались только Материей. 33. Действующий же Ум, совокупно со Словом, которое охватывает сферы, и с силой побуждает сделать действие сфер вертящимися, и установить, что оно от начала без начала, даже до конца без конца, вокруг крутился, ибо все они всегда начинают, где оканчиваются 34. Круговорот дел, по воле Умов, родил из опустившихся Стихий не разумных животных; потому что они сами не имели никакого разума. 35. Воздух принес летающих, вода плавающих, и вода и земля отделились друг от друга, как Ум того и желал. И тогда Земля дала от себя животных, которые у нее появились - четырехногие, ползущие, свирепые и кроткие. 36. Отец же всех вещей [ум, будучи жизнь и свет], родил человека, подобно Себе, и возлюбил его, как собственное рождение свое; потому что Он был весьма славен, и носил образ Отца; Бог верно любил вид свой, и передал ему все дела свои. 37. Но когда привел себе в Ум Творение Созидающее во всем существующем, тогда восхотел и он Созидающим быть - потому он отделен был от Отца, и оставлен в действующих сферах. 38. И поскольку он имел всякую власть, то заметил дела этих 7-ми управителей, которые его возлюбили, и каждого сделал участником своего порядка. 39. Когда он научился знать сущность их, и сделался причастным Природы их, тогда восхотел он проникать принцип сфер их, и понимать Умом силу того, кто есть над огнем. 40. И поскольку имел всякую власть над смертными и неразумными животными Мира, чрез исследование соотношения вещей, то хотел он преодолеть и силу сфер; тогда увидел он весьма глубоко, через совмещение, и доказал, что опустившаяся Природа, есть изящный образ Божий. 41. Как он увидел ту, которая имела в себе ненасытную Красоту, всякое действие управителей и образ Божий, которая смеялась из любви, когда видела образ самого славного вида [т.е. людей] в Воде, и тень этого в Земле. 42. И когда он увидел свой однообразный вид в себе самом в воде, то возлюбил её, и возжелал сожительствовать с ней, и тот час воля исполнилась непосредственно делом, и родила не разумный образ. 43. Природа обняла возлюбленного своего, и совсем вплелась в нео, и смешались друг с другом, поскольку они друг друга полюбили. 44. И потому человек выше всех других Тварей на Земле - двойственен, то есть смертен телом, и бессмертен как сущность Человека. 45. Потому что, хоть он бессмертен и имеет власть над всеми вещами, однако терпит еще и смертность вещей, подверженных Судьбе; и хоть он выделяется из общего, однако стал рабом общего; а муж и жена есть из Отца, который и есть муж и жена, и существует не во сне, как и Отец не во сне существует. 46. Потом сказал Ум Мой, я люблю сию Речь. 47. Но Пемандер сказал: - это есть сотворенная даже до сего дня Тайна; Потому что как Природа смешала себя с человеком, тогда привела она в Существование Чудо выше всех чудес. 48. Потому как человек имел Природу совмещения этих семи управителей, от того, которого я именовал [то есть от Огня и Духа], то не оставалась она в покое, но родила тотчас 7 человек, по Природе 7-ми Управителей, которые были и муж и жена и высоко возвышены. 49. На это я сказал: О Пемандер! Я великое имею желание, и мне хочется слышать Это, не делай же ни какой многозначительности. 50. Но Пемандер сказал: молчи, потому что я первую речь не произвел еще. 51. Все, я молчу. 52. По другому, рождение от этих Семи, подобно, как я сказал, последовало таким образом: женский воздух, и носящаяся вода, взяли из огня спаяние, и из самого чистого воздуха Духа, а Природа привнесла тело к образу Человека. 53. Но человек Душей и Умом из жизни и света сделался; из жизни Душей, а из Света Умом; и так сделался над всеми членами чувствительного Мира, даже до конца земного Шара, господствующим и рождающим. 54. Теперь внимай ту речь, которую ты очень очень сильно хочешь услышать: когда земной Шар наполнен был, тогда по совету Божию, уз всех вещей разделен был; потому что все животные, которые мужского и женского пола, совокупно с человеком разделены, и одна часть сделалась пола мужского, а другая женского. 55. И Бог сказал чрез Святое слово свое: отныне растите в росте своем, и размножайте себя в умножении, все Твари и Дела, и кто имеет в себе Ум, или смышлен есть, тот познавай себя самого, что он бессмертен: и ведай, что любовь к телу, есть причина смерти, и познавай все Свойства. 56. И как Бог это сказал, то промысел через судьбу и совмещение ввел смешение, и установил рождение, и все вещи умножились в роде своем; и кто познал себя самого, тот пришел в добро [которое выше всего дорого есть], а кто из сладости любви возлюбил тело, тот остается во тьме заблуждаясь, и страдает чувствительно образом то, что смерти подобно. 57. Я сказал: в чем провинились столь жестоко незнающие, что они лишены бессмертия? 58. О ты! Кажется, что ты понял того, что ты слышал. 59. Хоть я несказал тебе, что я разумею это, однакоже я разумею и помню. 60. Хорошо, для тебя если же ты прошлое понял. 61. О любезный! Скажи мне, для чего достойны смерти те, кто в смерти есть; для того ли, что пред телом предходит печальная тьма, из коей создана влажная Природа, а из оной тело в чувственном Мире, из коего смерть происходит? 62. Теперь ты прямо это уразумел: но как приходит к Богу тот, который познает себя самого, о чем слово Божие говорит? 63. Я сказал: поскольку Отец всех вещей, из коих человек создан, из Света и Жизни состоит. 64. Как ты такое говоришь? Бог и Отец, из которого произошел человек, есть Свет и Жизнь - поэтому, если ты познаешь, как состоишь из света и жизни, то войдешь снова в жизнь, - так говорил Пемандер. 65. Скажи же мне однако, сказал я, как я должен войти в жизнь? О Ум Мой! Поскольку Бог сказал, что человек, который имеет Ум, да познает самого себя; разве не все люди имеют Ум? 66. Что ты говоришь! Ведь я Ум, прихожу единственно к Святым, добрым, чистым, милосердным, и кто живет в страхе Божием, и присутствие мое есть их заслуга; так что они познают все мгновенно, и в любви просят Отца, и воздают ему благодарность, хвалу и славу, и направляют единственно к нему любовь свою, и прежде, нежели предают тело смерти своей, ненавидят они чувства, поскольку дела чувств достаточно им известны. 67. Таким образом, Я, Ум, не допускаю того, чтоб всякие случайные действия тела приводимы были к концу - и подобно стражу дверей, запираю вход злым похотям, и отрезаю помыслы срамных дел. 68. От безумцев же, злых, не делающих добра, завистливых, скупых, убийц, и безбожных, я далеко удален. Я предаю их наказывающему Духу, который использует остроту огня, мучит их чувствительным образом, и еще больше вооружает к беспорядкам, а этим они еще больше получают наказание, и не перестают, по причине ненасытных похотей и вожделений, блуждать во Тьме, таким образом Дух губит и мучает их, с еще большим постоянно умножающимся на них огнем. 69. О Ум! Ты научил меня всему так, как я хотел - скажи же мне еще о возвращении, которое после всего этого происходит. 70. Пемандер говорил: во-первых, при разложении материального тела, которое изменяется и образ которого становится невидимым, бесполезные привычки отдаются Гению, а чувства тела, уходят снова к своему источнику, и как только отделятся, то снова приводятся в действие свое. 71. Гнев и жадность идут к неразумной Природе. И так поднимается он выше, через область согласования, и отдает в первой сфере силу роста и убывания; -во второй сфере - злодеяния и злонамеренный обман; -в третьей - злые желания и жадность; -в четвертой - злую власть похоти; -в пятой - не праведную дерзость и безрассудство; -в шестой - злые умыслы к злоупотреблению богатством; -в седьмой сфере - порочную ложь. 72. И потом, когда он обнажится под действием согласования, приходит к восьмой Природе, имея уже собственную силу свою и хвалит Отца с теми, кто там пребывает, и они радуются с ним о его пришествии. 73. И если он сравнялся с ними, то слышит он так же силы, которые пребывают над восьмой Природой, восхваляющие Бога своими собственными голосами. 74. И потом они поднимаются по порядку далее к Отцу, и идут между силами и, сделавшись силами, приходят они в Бога. И это есть добрый Конец тех, кто имеет познание - они преображаются. 75. Но когда ты понял все, то нечего ждать, чтобы посвящать в это тех, кто достоин этого, чтобы род человеческий сохранен был Богом. 76. Сказав это, Пемандер смешался с силами; а я благодарил и хвалил Отца всех вещей, благодаря которому я сделался силен для противостояния чувствам и научился познавать род или Природу всех вещей; так же, получив великое прозрение, начал я возвышенными голосом вещать людям о Славе Благочестия и Познания. 77. О Народы! О земные Люди! Предавшие себя пьянству, сну и неизучению Бога! Будьте трезвы, отстаньте от роскошной жизни, и не забавляйтесь столь много неразумным сном. 78. Когда они это слышали, тогда охотно ко мне приходили, и я говорил далее - о земные! Почему вы предали себя смерти, когда вы имеете силы сделаться причастными бессмертию? 79. Сверните же заблуждающиеся и затуманенные неведением! Уклонитесь от мрачного света, приобщитесь бессмертию, перестаньте губить себя. 80. Однако некоторые из них, смеясь, отошли и вступили на путь смерти. 81. Другие просили меня, чтоб я учил их, падали к ногам моим, но я приказывал им вставать, и стал наставником человеческого рода. 82. Я учил их какими средствами и путями, и каким образом можно было достичь этого, и сеял в них Слова Премудрости, и поил их водой Небесной. 83. Когда же настал вечер и солнечное сияние начало совсем заходить, я повелел им благодарить Бога, и после принесения благодарения каждый снова возвратился в своё собственное место. 84. Я приписывал это к благости Пемандера во мне, и так как я этой благостью, по собственному желанию, наполнен был, то имел я огромную чрезмерную радость - из-за того сон тела сделался бодрствованием души, закрытые глаза - истинным созерцанием, а молчание мое - рождением добра, породившем речи. 85. Это случилось со мной, как только я принял это от Ума моего, то есть от Пемандера [слова того, кто существует сам от себя], получил божественное вдохновение и сделался причастным Истины; поэтому я хвалю Бога Отца, сердцем и всеми силами. 86. Свят Бог Отец всего существующего [всякого бытия], Свят Бог, чей совет совершается собственными Его силами. Святъ Бог, который хочет быть познанным, и Своими познается. 87. Свят Ты, словом все составивший. Свят Ты, по чьему образу вся Природа сотворилась. Свят Ты, кого сама Природа изобразила. Свят ты, который есть сильнейший из всех сил! 88. Прими разумную и чистую жертву от Души моей и от Сердца моего, которые к Тебе направлены. Ты который неописуем, неизречен, и единственно в тишине обретаешь Имя; Мы просим тебя, чтоб мы от познания не были отклонены. 89. Приклони себя ко мне, укрепи меня, и освети этой благостью и тех, кто находятся еще в неведении, т.е. кои моего рода, братья и сыны твои. 90. Ради этого я верю тебе, свидетельствую это, и иду в жизнь и свет. Преблагословен ты. Отче! Твой человек, желает совокупно с тобой освятиться, потому что ты дал ему всякую силу!

Книга Гермеса Вторая. Ум - Гермесу.

1. Будь безмолвен, величайший Меркурий, и вспоминай о сказанном; что пришло мне на мысль, я незамедлительно тебе открою. 2. Хоть и различны столь многие и столь разные вещи предложенные о Мироздании и о Боге, однако я не мог из этого научиться Истине; поэтому, Господин мой, разъясни мне это, потому что я хочу верить только тебе в разъяснении данных вещей. 3. Тогда Ум сказал: послушай меня, сын мой, о том, как Бог и всё существующее проявляется, — Бог, вечность, мир, время, рождение. 4. Бог творит вечность, вечность творит мир, мир творит время, а время творит рождение. 5. Добро, добрая слава, блаженство, премудрость есть сущность Бога; сущность вечности — бесконечность; сущность Мира — порядок; сущность времени — изменчивость, а сущность рождения есть жизнь и смерть. 6. Действие Божие есть Ум и Душа; действие вечности — постоянное пребывание и бессмертие; действие мира — созидание и разрушение; действие времени — убавление и прибавление; действие рождения есть свойства [или качества]. 7. И потому в Боге — вечность, в вечности — мир, в мире — время, во времени — рождение. 8. Вечность пребывает в сфере Бога; мир движется[вращается] в вечности; время заключается в мире, а рождение существует во времени. 9. Источник всех вещей есть Бог; Его сущность есть вечность, а из неё — Материя Мира. 10. Сила Божия есть вечность, проявление вечности есть Мир, который никогда не прекращался, но всегда существует от вечности; поэтому Мир никогда и не окончится; ибо вечность непреходяща, и ничто из существующих в мире вещей не прейдёт, поскольку вечность содержит в себе Мир. 11. Что же есть Премудрость Божия? 12. Доброе и славное, святое и блаженное, все добродетели и вечность. 13. Итак, вечность даёт Материи бессмертие и постоянство; и сущность свою получает от вечности, как вечность получается от Бога. 14. Поэтому рождение и время на Небе и на Земле имеют двойственную Природу - на Небе они неизменны и непреходящи, а на Земле — изменчивы и преходящи. 15. Бог есть Душа вечности, вечность — душа Мира, Небо — Душа Земли. 16. Бог находится в Уме, Ум — в Душе, Душа — в материи, и всё это сквозь вечность. 17. И это всеобщее тело, в котором находятся все тела, наполненное Душами, Душа наполнена Умами, и полна Бога. 18. Изнутри она наполняет тело, снаружи охватывает его и делает всю сущность живой, то есть снаружи — это совершенное творение или Мир, а внутри — все остальные творения или живые существа; помимо этого она пребывает на небе сама по себе, а внизу, на земле, она осуществляет рождение. 19. Всё это охватывает вечность [по необходимости ли, как кто-то мог бы подумать, или через предвидение, или через Природу, или через нечто иное], однако всё это есть действующий Бог. 20. Но действие Божие есть превыше всякой меры великая сила, с которой ничто человеческое, ни божественное сравниться не может. 21. Поэтому, любезный Гермес, ты вовсе не должен думать, будто что-либо из нижних вещей или что-либо из тех, что есть вверху, может быть равным Богу, иначе ты отступил бы от Истины - потому что ничто не может равняться Тому, Кто не имеет равных и существует только один такой единственный. 22. Также ты не должен думать, что Он уступит в силе другому; потому что кто Ему равен — будь-то в жизни или в бессмертии, в стабильности или переменах? 23. Поэтому, что бы должен был Он делать? Бог не празден и не лишён дел; потому что иначе все вещи должны были бы быть праздными или бездейственными, потому что все вещи полны в Боге. 24. В мире нигде нет пустоты или бездействия; потому что праздность обозначает пустоту или ничто — отсутствие и деятеля, и дела. 25. Поэтому должны все вещи повсюду создаваться, во все времена и по Природе каждого места. 26. Ведь Творец обитает во всех вещах, а не в одной, и делает не одну, а все вещи. 27. Ибо, так как Он есть действующая сила, то самодостаточен он и имеет мощь делать все вещи, а делаемые вещи от него существуют. 28. Смотри через меня на этот Мир, представленный твоему зрению, и внимательно вглядывайся в Его Славу; повсюду нетленное тело, перед которым нет ничего более раннего или более старого, оно всегда юно и цветуще. 29. Взирай также на помещённые вверху, словно насаждённые, 7 Миров, которые украшены вечным порядком, и разными движениями они наполняют вечность так, что всё наполнено светом, однако огня нигде нет. 30. Ибо дружба и смешение противоположных и неравных вещей сделалось светом, который освещается действием Бога, породителя всего доброго, главы всякого порядка и Князя Семи Миров. 31. Взирай на Луну, предшествующую всем семи мирам - на орудие Природы, которая здесь внизу превращает Материи. 32. Взирай на Землю, которая в середине всего существующего находится, которая утверждена как основание великолепного мира, питательница и кормилица тех вещей, которые существуют на Земле. 33. Взирай на множество бессмертных и смертных творений, или живых существ, насколько велико это, и как Луна посередине, между смертными и бессмертными кружится. 34. [Взирай] как все вещи наполнены Душой, как все вещи по своему собственном роду движутся - одни около Неба, другие около Земли; и то, что справа не переходит в то, что слева, и то, что слева не переходит в то, что справа, ни верхние в нижние, ни нижние в верхние. 35. И что все эти вещи рождены, о любезнейший Гермес, не нужно тебе больше учиться у меня, потому что они есть тела, которые имеют Душу и движутся. 36. Но совершенно невозможно, чтобы они могли соединяться друг с другом без того, Кто таким образом собирает их воедино; потому должен быть Некто, Кто делает это, и Он должен быть один. 37. Потому что как есть различные и ни разнообразны движения, так и тела друг другу не равны, однако во всех установлена единая скорость; потому невозможно, чтобы было два или более творцов или созидателей. 38. И поскольку у множества [творцов] не соблюдается или не поддерживаются общие правила, и если бы их было много, то у слабейших возникла бы зависть к тем, кто превосходнее, а отсюда последовали бы раздор и несогласие. 39. И если был бы другой творец этих изменчивых и смертных творений, или животных, то захотел бы творить и бессмертных, точно таже как Творец бессмертных захотел бы творить сметных. 40. Если допустить, что их было двое [хотя всего одна материя], то кому из них принадлежало бы достоинство творения? А если бы оно было у обоих, то у кого была бы бо́льшая часть? 41. Однако запечатлей себе в Уме - что всё это живое тело имеет свою связь из Материи и Души — как смертное, так и бессмертное или разумное. 42. Поскольку все живые тела одушевлены, а неживые сами по себе суть одна материя; равным образом и Душа сама по себе, соединяясь с Творцом, есть причина жизни, а также некоторым образом виновница бессмертия. 43. Как же тогда смертные животные различаются друг от друга? И как то, что бессмертно и доставляет бессмертие, не должно было бы также производить и животных? 44. Потому есть Некто, Кто делает это — это ясно; а что Он только один — это совершенно очевидно, ибо только одна есть Душа, только одна Жизнь, только одна Материя. 45. Кто же это? 46. Кто бы это мог быть иной, как не единый Бог? Потому что где есть тот другой, кто мог бы творить одушевлённые живые существа, кроме единого Бога? Потому и есть только один Бог. 47. Вот что всего забавнее: ты понимаешь, что есть один только Мир, одно Солнце, одна Луна, одно Божество; так неужели ты хочешь, чтобы было больше одного Бога? Он один всё делает и един во многом. 48. Разве трудно для Бога создавать Душу, бессмертие и перемену, когда ты сам делаешь столь многие вещи! 49. Поскольку ты видишь, говоришь, слышишь, обоняешь, вкушаешь, осязаешь, ходишь, разумеешь, дышишь; и однако нет другого, кто бы видел, говорил, слышал и прочее, но только ты один совершаешь всё это. 50. И невозможно, чтобы некоторые вещи могли существовать без Бога; поскольку точно так же, как ты, лишившись этих вещей, перестаёшь существовать. Так и если бы Бог остался в стороне от этих вещей [что однако, тоже не разрешается говорить], уже не был бы Он Богом. 51. И даже если бы было доказано, что Он ничего не может, то тем самым было бы доказано, что Он не есть Бог. 52. Поскольку в том случае, когда было бы что-то, что Он не делает, то был бы Он [что также непристойно говорить] не проявлен, но поскольку он совсем не пуст, но проявлен потому что Он делает все вещи. (Как инженер проявлен в своих творениях, прим. ред.) 53. Любезный Гермес! Предайся мне на короткое время, и ты легко уразумеешь, что это есть необходимое дело Божие — чтобы были все вещи, которые бывают, которые уже произошли или ещё впредь должны произойти. 54. Вселюбезнейший мой! Это есть жизнь, это есть наичудеснейшее, это есть доброе, это есть в Боге. 55. Если ты хочешь и на самом деле постичь это, всматривайся в то, что тебе встречается - но это равно Ему, потому что он не прикосновенен к плотским утехам, и ни в какой другой помощи не нуждается для своего Дела. 56.И так как Он Творец, то Он всегда действует и Сам есть то, что Он делает; поскольку в случае, если бы Он отделился от этого - всё неизбежно должно было бы пасть, всё должно было бы умереть, так как не было бы в нём жизни. 57. Но поскольку всё живёт и есть одна только Жизнь, то и Бог один; и наоборот, поскольку всё живёт на небе и на земле [однако во всём жизнь одна], то это от Бога - так Бог сам и проявляется - потому всё существует от Бога. 58. Жизнь есть соединение Ума и Души; смерть же — не утрата этих составляющих, а разрушение соединения. 59. Поэтому вечность есть образ Бога, мир — образ вечности, Солнце — образ мира, а человек — образ Солнца. 60. Простой народ называет смертью лишь перемену, когда жизнь разрушается и уходит в сокровенное. 61. Вселюбезнейший мой Гермес! Я сказываю так потому что ты слышишь, что Мир охотно переменяется, поскольку ежедневно одна часть уходит в сокровенное, однако не так, что Мир разрушался. 62. Таковы страсти мира — появление и скрытие, появление есть перемена, а скрытие — возобновление. 63. Мир есть образующий все, но не потому, что имеет образы вне себя, а потому, что превращает их в самом себе. 64. Когда же Мир образующи все есть, то что должен быть Творец? Безобразен Он быть не может, но если бы Он тоже был образующим все, то был бы равен Миру, а если бы имел лишь один образ, то в этом был бы меньше мира. 65. Что же мы скажем, что Он такое? Чтобы не сомневаться, знайте, что то, что понятно о Боге - не может быть сомнительным. 66. Сверх того Он имеет лишь один присущий Ему вид, который, однако, будучи бестелесным, невидим глазами, но через тела производит на свет все виды. 67. И не удивляйся, что бывает бестелесный вид - он подобен виду речи и края или резы(черты и резы) Писаний, которые кажутся выступающими, но по природе ровны и гладки. 68. Однако рассуждай, как еще легче складывается [притом, весьма истинно]: как человек не может жить без жизни, так и Бог не мог бы жить, если бы не делал ничего доброго; потому что Его жизнь и движение равно то, что Он двигает и живым делает. 69. Однако некоторые вещи, о которых мы говорим, имеют свой собственный смысл; поэтому понимай так, как я тебе сказываю. 70. Все вещи есть в Боге, но не как в некоем месте, где они положены: потому что место есть тело, и притом неподвижное, и то, что внутри него тоже неподвижно; ведь иное пребывает в бестелесном, иное же — в воображении. 71. Рассматривай Того, Кто понимает[охватывает] все вещи, и рассуждай так, что есть совсем ничто, которое больше понимает и охватывает; ничто не быстрее, ничто не сильнее бестелесного, так что Оно есть наиболее объемлющее, быстрейшее и самое могущественное среди всех вещей. 72. И подумай о себе так: повели душе твоей, чтобы она шла Индию, и она окажется там прежде, чем ты повелел. 73. Повели ей ехать за Океан — она тотчас будет там, не перемещаясь с места на место, но столь же быстро, какова она сама. 74. Повели ей взлететь в Небо — и нет никакой надобности в крыльях, и ничто не воспрепятствует ей: ни солнечный огонь, ни воздух, ни круговороты, ни тела других звёзд, она все будет проницать, она вознесётся до самого последнего тела. 75. Если же ты захочешь прорваться сквозь всё это сущее и созерцать то, что за пределами Мира [если есть что-либо вне него], — тебе и это дозволено. 76. Потому смотри, сколь великую мощь и сколь великую скорость ты имеешь; если ты способен на всё это, то неужели Бог не смог бы? 77. Поэтому размышляй о Боге так: Он содержит в Себе всё мыслимые творения, то есть весь мир. 78. Если не можешь сделать себя равным Богу, то не можешь и постичь Бога; потому что равное разумеется своим равным [подобное познаётся подобным]. 79. Ты должен привести себя в неизмеримую величину, и выскочить из всех тел, вознестись над всяким временем и стать вечностью - так ты будешь понимать Бога. 80. Ты должен верить, что для тебя нет ничего невозможного, ты должен признавать себя бессмертным, способным постичь все искусства, все науки и природу всех Творений. 81. Ты должен сделаться выше всех высот и ниже всех глубин. 82. Собери в себе все чувства созданных вещей: огня, воды, сухости, влажности; побудь одновременно везде — на земле, в море, в небе; чтобы ещё не рождённым, чтобы во чреве матери, будь юным, будь старым — так ты будешь все это понимать - времена, пространство, дела, свойства и величину - не должен ли ты тогда понять Бога? 83. Если же ты будешь запирать свою душу в теле, умалять её и говорить: «Я ничего не понимаю, я ничего не могу, я боюсь моря и не могу взойти на небо, я не знаю, кто я, и не знаю, кем буду», — то какая тебе нужда в Боге? 84. Ты же тогда не можешь постигнуть славных и добрых вещей, потому что любишь тело и ты злой, поскольку не знать Бога — это тройное зло. 85. Знать же, хотеть исповедовать и надеяться — вот прямой и божественный путь, ведущий к добру, который будет равным тебе и удобным повсюду, куда бы ты ни шёл, и повсюду ты будешь видеть Его, не думая о нём, — бодрствуешь ли ты или спишь, плывёшь ли по воде или идёшь по земле, днём или ночью, говоришь или молчишь; ибо нет ничего, что не было бы образом Божества. 86. Если скажешь, что Бог невидим, — то как ты можешь так говорить? Кто же более явен, чем Он! Бог создал все вещи, чтобы ты через них видел Его. 87. Это Божие Добро, это Его добродетель - через всё Он открывает Себя. 88. Ибо нет ничего невидимого, даже среди бестелесных вещей: Ум видим в познании, а Бог — в Творении. 89. Это тебе, Трисмегист! Столь многое открыто, а прочее же постигай сам подобным образом — так не будешь заблуждаться.

Книга Гермеса Третья. Речь о том, что в человеке самое большое зло — непознание Бога.

1. Куда же вы бежите, о пьяные люди? Вы напились вина непознания, которого не можете вынести, если не сблюете этого. 2. Отрезвитесь же и смотрите глазами сердца; и если вы не можете этого, сделайте хотя бы только то, что можете; поскольку зло непознания затапливает всю Землю и губит заключённую в теле Душу, не позволяя ей достичь пристанища спасения. 3. Потому да не увлечёт вас всеобщий прилив, но обернитесь вы - кто может, чтобы обрести пристань спасения; держитесь её. 4. Ищите руководителя, который возведёт вас на путь к вратам познания, где сияет ясный свет, чистый от тьмы, где никто не пьян, но все трезвы, взирая сердцем на Того, Кто желает быть видимым - поскольку он не может ни слышать, ни видеть глазами, ни словами изречен быть, но лишь умом и сердцем. 5. Но прежде вам надлежит сбросить эту одежду, которую вы носите, — одежду непознания, основу злобы, узы разрушения, мрачное объятие живой смерти, чувственный труп гроба, носимый повсюду, внутреннего вора, что в любви - ненависть, а в ненависти — зависть имеет. 6. Такова есть одежда врага, в которую вы облачены, она так тянет вас вниз, что вы не можете поднять взор к величию истины и к сокрытому в ней добру, и даже не можете возненавидеть эту злобу. 7. Разумейте сети, что она на вас налагает, делая инструменты чувств нечувствительными, заграждая их множеством вещей и наполняя пагубным сладострастием, чтобы вы не смогли слышать того, что должны слышать, ни увидеть, сколь возможно, того, что должны видеть.

Книга Гермеса Четвертая. Священная речь.

1. Бог и Божественная сущность есть великолепие [слава] всех вещей. 2. Божественная Природа, то есть сам Бог, Ум, сотворенная Природа, Материя, действие, нужда, конец и обновление, - есть начало всякого существа. 3. Поскольку, когда была бесконечная тьма в бездне, а вода, легкий Дух и мысленная сущность были благодаря своим силам в беспорядочном смешении, или Хаосе. 4. Святой Свет появился, Стихии совокупно были получены на песке из влажной Природы, и все Боги[планеты, управители] отделяли семянную Природу. 5. И когда прежде все было не ограничено и не подготовлено, тогда отделился Свет в высоту и тяжелое было укреплено в свое основание на влажном песке, и Огонь все это окружил, и когда он надвисал, тогда Духом был носим. 6.И Небо сделалось видимо в 7-ми сферах, и планеты явились со всеми знаками своими в виде звезд, и звезды разделены и посчитаны были, с управителями, которые среди них были, и все это стечение было окружено воздухом с круговыми движениями, и носимо было Божественным Духом. 7. Боги же[планеты], произнесли каждый своей собственной силой то, что им велено было, и тогда сделались четвероногие, ползучие, плавающие и летающие животные; также все плодоносные семена, травы, цветы, и зеленеющие злаки, которые содержали в себе семена возрождения. 8. Так же сделалось и рождение и умножение людей для познания Божественных дел в действующем наблюдении Природы; для обладания над всеми вещами существующими под Небом и для познания Добра, чтобы люди росли в росте и умножались в множестве. 9. Сделались все души, имеющие плоть, и чудное осеменение, через движение Божественных сфер, для созерцания Неба Богов, и Божественных дел, и дел Природы, и для образа добрых вещей, для познания Божественной силы. 10. Но судьба [склонность природы] препятствует по-разному злу и добру, и начинать или изобретать всякие действия добра. 11. Человеку же дана Жизнь и Премудрость для преодоления Судьбы или движения сферических Богов; тогда они наконец разрушатся так, как великие памятные Знаки созданных на Земле дел разрушаются, когда они через обновление времен отложат разрушение. 12. И все рождения одушевленной плоти, плодов семян, и всех искусственных дел, исчезнувших - снова судьбой обновлены будут, так же и через циклы Богов, и сферы Природ, которые в круговом движении по числу находятся. 13. Поэтому все умирания Мира, Природой возобновленные, есть Божественная сущность, поскольку Природа состоит в Божественности.

Книга Гермеса Пятая. О благочестии и любви к Премудрости.

1. О Сын! Я описываю это так в первый раз из любви к Людям, и из прямого служения Богу. 2. Потому что воистину прямое совершается Богослужение, когда имеют внимание к Существующему, и благодарят за это Того, кто создал их - я не хочу прекращать делать это. 3. О Отче! Что же нужно делать [чтобы проживать жизнь честно], поскольку здесь ничего нет истинного? 4. О Сын! Будь благочестив, потому что кто благочестив, тот есть наибольший любитель Премудрости - поскольку без Любви к Премудрости, невозможно быть наиболее благочестивым. 5. Кто же проник, что она есть, как сделана, кем и для чего, тот будет благодарен Творцу, как доброму Отцу, снабженцу пользы и верному попечителю. 6. Потому, кто благодарен, тот будет и благочестив, а благочестивый будет исследовать и открывать, где она - Истина есть, и что она есть, нашедший же ее гораздо благочестивым будет. 7. Поскольку пока Душа, о сын! в теле находится, возвысив себя к постижению доброго и истинного существования, то и не может она падать в противоположную сторону. 8. Потому что, если Душа познала собственное происхождение свое [разумела это], то имеет она сильную Любовь и Забвение всякого зла, и не может уже сделаться отвернувшейся от добра. 9. И это есть, о Сын! верх благочестия, если ты к этому придешь, то будешь и хорошо жить и счастливо умирать; известно будет Душе твоей куда она должна взлетать и это, о Сын! единственный путь к истине, по которому наши праотцы наши ходили, и которые по нему ходили - получили добро. 10. Этот Путь честен и прям, однако труден для Души, поскольку она пребывает в теле, чтобы это делать. Потому что воистину она должна сперва бороться с собою, и сделать великое отделение, победив более одной части. 11. Потому что там бывает сражение одного с двумя; одна сторона убегает, а другие стараются ее удержать, и силы не равны, поскольку одна стремится к добру, а другая живет со злобой. 12. И хотя одна желает быть свободной, однако другие любят рабство, и даже если обе бывают преодолены остаются без главы или руководителя. 13. Если же одна побеждена бывает то ведется двумя для наказания к Судье, который там Господствует. Это есть, о Сын! проводник в пути, который туда ведет, потому что, о Сын! ты должен сперва оставить тело и преодолеть жизнь смертную, только потом уже возвышаться. 14. Сейчас же, о Сын! намерен я кратко представить существующее - потому что ты должен хорошо понимать то, что сказано, и вспоминать и размышлять о том, что слышал. 15. Все существующее движется; единственно то неподвижно, что не есть существующее; все тела изменяются, но все тела неразрушимы; ни всякое животное и творение смертны, ни каждое творение бессмертно. 16. Повреждаемое - разрушается, что пребывает - то не меняется, а неизменное - вечно. Что всегда бывает, то всегда и повреждается, а что однажды сделалось то никогда не погибает и не становится ни чем иным. 17. Первое Бог, второе Мир, третье человек; Мир для человека, а человек для Бога. 18. Чувственная часть Души хоть и смертна, но разумная часть - бессмертна; каждое существо изменчиво. 19. Все существующее двояко, ни одна из тех вещей, которые существуют, не устоит; не все душей движется - все, что движется, Душей бывает движимо. 20. Все, что страдает, то чувствует; все, что чувствует, страдает; все что печалится и радуется, есть смертное творение. 21. Не всякое тело подвержено болезни; все тела, которые подвержены болезни - разрушимы. Ум есть в Боге, рассуждение разума есть в Уме, Ум не страдает. 22. В теле нет ничего истинного, все, что в не телесном - без лжи существует; все, что сделалось - повреждаемо; нет ничего доброго на Земле, а в Небе нет ничего злого. 23. Бог есть добр, человек зол; доброго хочется, злого не хочется: [Боги, обладатели планет] выбирают доброе, как доброе; доброе обладание добром есть обладание доброе, доброе обладание - Закон, время божественно, закон человеческий. 24. Злоба есть пища Мира, время - гибель человека; все что есть в Небе - неизменно, все, что на Земле - изменяемо. 25. В Небе нет ничего рабского, на Земле нет ничего свободного; в Небе нет ничего неизвестного, на Земле ничего известного; Земное не имеет общения с небесным; все, что в Небе есть, все то беспорочно, а что на Земле, то греховно. 26. Бессмертное - не смертно, смертное не есть бессмертно; постоянное не вдруг сделалось; что однажды сделалось, то и постоянно; разрушимое имеет два времени, одно от сеяния до рождения, другое от рождения до смерти. 27. Одно только есть время от рождения вечного тела; разрушимые тела растут и погибают; разрушимая Материя переменяется в противоборствующие вещи, в рождение и смерть, а вечная Материя в себя или в равные себе вещи. 28. Рождение людей - гибель; гибель человека - начало рождения; что первоначально бывает, то и перестает быть; из существующих вещей некоторые в телах, а другие только в видах [Материй]; силы суть в теле, а бессмертное не бывает причастно к смертному; а смертное делается причастным бессмертного. 29. Смертное не входит в бессмертное тело, но бессмертное входит к смертному; силы идут не вверх, но вниз. 30. Те вещи, которые на Земле есть - не помогают тем вещам, которые в Небе есть; все, что в Небе есть [помогает тому, что на Земле есть], Небо содержит в себе вечные тела, Земля содержит в себе тела тленные. 31. Земля неразумна, Небо разумно; те вещи, которые в Небе суть нисходящие подпорки, а существующие вещи на Земле - встающие подпорки на Земле - Небо есть Первая Стихия. 32. Провидение есть Божественный порядок, необходимая нужда - служебное провидение; счастье - движение от беспорядка, образ действующей силы, ложное мнение. 33. Что есть Бог? Неизменное добро; что есть человек? неизменное зло; если же ты будешь вспоминать и размышлять об этих главных частях, то легко вспомнишь и те вещи, которые изъяснял я тебе многими словами; потому что эти - краткое содержание прошлых. 34. Убегай общества с чернью, не для того, чтобы я хотел, чтобы ты завистником был, но больше потому, что будут высмеивать тебя перед обществом; поскольку подобное дружится с подобным себе, а неподобное - ни в коем случае не будет придерживаться того, что неравно ему. 35. Однако не много тех, кто вникают в речи; или хотя бы и далее могли немного уважать их, однако ничего особенного в себе не делают - злого возбуждают они больше к злобе, потому должны блюсти от простого Народа, потому он не осознает силы вещей благословляемых. 36. Отец! как ты это понимаешь? 37. Так, Сын! каждое животное больше склонно к злу, чем люди, и тем это и воспитывается, потому что имеет в этом свое веселье. 38. Однако если бы это животное научилось тому, что Мир и все создано провидением, и необходимой нуждой, так как судьба всем управляет, то не сделалось ли оно потому более плохим бы, из-за презрения ко всему сотворенному? 39. А так как оно приписывает причину зла - нужде Судьбы, то не удержалось бы оно ни от какого злого дела. 40. И ради этого нужно хранить себя от таких, чтобы они, оставаясь в неведении, меньше были злы из страха от того, что скрыто от них.

Книга Гермеса Шестая. Всеобщая речь к Асклепию.

1. Любезный Асклепий! Всё, что движется, не движется ли оно в чём-то и чем-то? 2. Истинно. 3. Не обязательно ли должно то, в чём нечто движется, быть больше того, что движется? 4. Должно. 5. Итак, движущее сильнее движимого. 6. Да, воистину сильнее. 7. И поэтому то, в чём нечто движется, имеет совершенно противоположную Природу по отношению к движущей вещи. 8. Совершенно так. 9. Этот мир — не так ли он велик, что нет тела больше него? 10. Это признаю. 11. Потому и [мир] плотнен, поскольку наполнен многими другими и великими телами, или, вернее, всеми телами, какие только существуют, и подобен одному телу. 12. Согласен, так это и существует. 13. Итак, мир есть тело, и тело движется? 14. Истинно. 15. Сколь же велико должно быть то место, в котором движется мир, и сколь велика его природа? Не должна ли она быть больше, чтобы могла вместить постоянное движение, чтобы движущееся не было стеснено её плотной сущностью и движение бы не остановилось? 16. Верно, в этом есть нечто весьма великолепное, Трисмегист, но какой Природы это? 17. Противоположной природы, о Асклепий! Но противоположная Природа тела ведь не телесна? 18. С этим соглашаются. 19. Потому это не телесно, а что не телесно, то или Божественное, или Бог. 20. Однако я подразумеваю под именем Божественного — не что-то рождённое, а нерождённое; и если это есть нечто Божественное, то сущность существует, а если это сам Бог, то [Он] выше сущности; впрочем, это и постижимо, или познаваемо. 21. Поскольку Бог есть первое, что познаваемо, — не для самого Себя, но для нас; Потому что, что познаваемое есть, то приходит через чувство [или мысль] тому, кто познает это. 22. Поэтому Бог Сам по Себе непознаваем, так как Он неотличим от того, что познаётся; в отношении же нас Он отличим, потому что Он нами познаётся. 23. Итак, если место познаваемо, то это не Бог, а место; если же Он Бог, то существует не как место, а как всеобъемлющая сила. 24. Поэтому всё, что движется, движется не в чём-то, что само движется, но в том, что крепко стоит; и то, что движет, само стоит крепко, потому что невозможно, чтобы это двигалось вместе. 25. Как же те вещи, которые находятся здесь, о любезный Трисмегист, вместе движутся с теми, которые движутся? Ведь ты сказал, что подвижные звёзды, или планеты, движутся по кругу, который не движется. 26. Любезный Асклепий! Это не есть совместное движение, но движение противоположное в сути - они движутся не одинаковым, а разным образом друг с другом. И это противовращение имеет крепко стоящее сопротивление движению, поскольку сопротивление есть основа вращения по кругу. 27. Когда же подвижные звёзды движутся противоположным образом относительно неподвижного круга, то производит это между ними такое сопротивление, которое в себе крепко стоит и не может быть иначе. 28. Поскольку ты видишь звезды Медведицы и которые во всякое время крутятся вокруг, — как ты думаешь, движутся ли они или стоят неподвижно? 29. Они движутся, Трисмегист. 30. Каким движением, Асклепий? 31. Тем, которым они всегда вращаются вокруг себя. 32. При этом всегдашнее вращение по кругу объято тем, что крепко стоит; поскольку то, что огибает кругом охватывает, и как бы крутится вокруг тем, что находится за ним и стоит неподвижно. Итак, стремящийся обратно охват стоит неподвижно, будучи во всякое время утверждено находиться около противоположного действия. 33. Я хочу привести тебе наглядный пример из земных творений, открытый глазам, — лучше всего на человеке: смотри на него, когда он плывёт - если вода постоянно течёт, то противодействие ног и рук человека удерживает его, чтобы он не был унесён вместе с водой или не утонул. 34. Этот пример, который ты, Трисмегист, нам представил, весьма ясен. 35. Итак, любое движение, при каждом неподвижном основании, движется от этого неподвижного основания; потому движения мира и каждого материального живого существа происходят не от тех вещей, которые вне мира, но от тех, что внутри и действуют на внешнее, то есть от Души, или от Духа, или от иной бестелесной вещи. 36. Тело не может двигать то, что одушевлено, равно как не может тело двигать и то, что не одушевлено. 37. Как ты такое говоришь, Трисмегист! Разве не тела движут дерево, камни и всякие другие неодушевлённые вещи? 38. Никоим образом, Асклепий! Потому что то, что находится в теле и движет неодушевлённое, — это не тело, которое само двигает и не существенно тело и или тело которое несут - потому что бездушное не может двигать ничего другого, в том числе и бездушного; но движущее одушевлено, поскольку оно движет. Итак, ты видишь, что душа отягощается, когда несёт два тела; из этого следует, что движущиеся вещи движутся в чём-то и от чего-то. 39. Поэтому, о Трисмегист! те вещи, которых двигают, должны двигаться в чём-то, что пусто. 40. Не говори так, Асклепий! Ибо среди существующих вещей нет ничего пустого; пусто только то, что вовсе не существует и лишено сущности. А всё, что есть, не могло бы существовать, если бы не было совершенно полно существенности; поэтому то, что имеет сущность, никак не может стать пустым. 41. Разве не существуют некоторые пустые вещи, Трисмегист? Например, порожняя бочка, пустой сосуд, пустой колодец, пустые меха и многие другие подобные вещи? 42. О сколь сильно ты заблуждаешься, Асклепий! Что наиболее полно и повсюду наполнено, ты считаешь пустым! 43. Как так, Трисмегист? 44. Разве воздух не есть тело, и разве не проходит он сквозь все вещи, и не наполняет их своим проницанием? Не смешано ли это тело из четырёх [стихий]? Потому все вещи, которые ты называешь пустыми, повсюду полны воздуха, и те, что ты называешь пустыми, следовало бы называть полыми, а не пустыми, ибо они имеют сущность и полны воздуха и Духа. 45. Этому, Трисмегист! невозможно прекословить. Но как мы должны называть то место, в котором всё это движется? 46. Бестелесное, Асклепий! 47. Что есть бестелесное? 48. Это Ум и Разум, который целиком и полностью постигает сам себя, свободен от всякой телесности, свободен от заблуждения, невидим, свободен от страстей тела, существует в самом себе, всё объемлет и всё содержит; от него, словно лучи, исходят добро, истина, первоначальный свет, происхождение Души. ** 49. Что же есть Бог? 50. Ни одна из этих вещей, это причина того, что они — и все вместе, и каждая в отдельности — существуют; потому что Он не оставил ничего, что не было бы существующим. 51. Поэтому все вещи происходят из существенных вещей, а из несущественных ничто [не происходит], потому что несущественные вещи не имеют той природы, чтобы быть; напротив, существенные вещи не имеют той природы, чтобы никогда не быть. 52. Что же, наконец, скажешь ты, что есть Бог? 53. Бог не есть Ум, но причина того, что есть Ум; не Дух, но причина того, что есть Дух; не Свет, но причина того, что есть Свет. 54. Поэтому мы должны почитать Бога единственно этими двумя именами, которые присущи Ему и никому другому. 55. Потому что никто из других, называемых Богами [планеты], никто из людей и никто из демонов [Дух, отлученный от тела] не может никоим образом быть добрыми, кроме Единого Бога, — и это так, а не иначе. 56. Все прочие вещи отличны от природы Добра, поскольку Тело и Душа не имеют места, способного вместить добро. 57. Ибо величие Добра столь же велико, как величие существования всех вещей, телесны ли они или бестелесны, чувственны ли они или умопостигаемы. 58. И это Добро есть Бог. Поэтому берегись, чтобы ты не называл добром что-либо иное: иначе поступишь не божественно; и берегись называть Богом что-либо иное, кроме только Добра единственного - иначе снова погрешишь против Бога. 59. Слово «Добро» хотя и произносят все, однако не все разумеют, что оно есть; по неведению называют Добром и Богов [планеты], и некоторых людей, хотя они никогда не суть добро и не могут им сделаться. 60. Все прочие Боги, которые бессмертны, хотя и бывают почтены именем Богов, но Бог есть добро не по почёту, а по Природе. Ибо Добро — единственно Природа Божия, и оба они одного рода, из которого произошли все роды. 61. Поэтому тот, кто всё даёт и ничего не берёт, — добр; Бог же всё даёт и ничего не принимает; потому Бог есть Добро, а Добро есть Бог. 62. Второе имя — Отец, поскольку Он есть родитель всех вещей; ибо свойство Отца — порождать. 63. Поэтому мудрые в этой жизни с величайшим и блаженнейшим попечением стараются о рождении детей. " 64. И величайшее* несчастье и нечестие, если кто из людей умирает бездетным: такой после смерти наказывается духами. 65. Наказание же таково: Душа бездетного осуждается войти в такое тело, которое не имеет ни мужской, ни женской природы и которое проклято под Солнцем. 66. Поэтому, Асклепий, не почитай ни одного бездетного счастливым; напротив, сожалей о его несчастии, ибо ты ведаешь, какого наказания он должен ожидать. " 67. Столь много, Асклепий, сказано тебе и об этом для предварительного познания Природы всех вещей. * — 64, 65, 66. Вероятно, переделаны по мнению пифагорейцев при переводе с египетского на греческий язык, потому что мнение Гермеса было иным, как это ясно видно из кн. I, 70 и 71; кн. XVI, 39–42; кн. XII, 72. Это заметка для сведения читателя.

Книга Гермеса Седьмая. Речь, названная Чашей или Единицей, к Татию.

1. Творец сотворил весь Мир не руками, но словом; поэтому размышляй о Нём как о предсуществующем и всегда существующем, всё делающем, и как о таком, Кто один только есть, и Кто волей Своей сотворил вещи. 2. Ибо это есть тело Его, однако непостижимое [неосязаемое], невидимое, неизмеримое, неделимое, не подобное никаким другим телам, потому что Он не есть ни огонь, ни вода, ни воздух, ни сотворённый Дух, но всё от Него происходит; поэтому, поскольку Он Благ, Он и присвоил это единственно Себе. 3. Он захотел и Землю украсить, как украшением Божественного тела Своего, и послал человека, как смертное и бессмертное животное. 4. И человек получил больше, нежели звери и мир, в отношении языка и Ума, потому что он сотворён зрителем дел Божиих, которым бы он удивлялся и познавал Творца. 5. Бог распределил язык, о Татий, всем людям, однако не Ум, не потому, чтобы Он к некоторым был не благосклонен (ибо зависть совсем не от Него происходит, но рождается здесь, в душах безумных людей). 6. По какой же причине, Отче, Бог не всех наделил Умом? 7. О сын! Он захотел поставить его посредине, как цену Души. 8. Где же Он расположил это? 9. Он наполнил им чашу и ниспослал, и дал проповедника, и повелел ему проповедовать это душам человеческим. 10. Погрузи себя, о Душа, которая может это сделать в этой чаше, ты, которая веруешь, что снова придёшь к Тому, Кто ниспослал эту чашу; ты, которая познаёт, для какой цели ты сотворена. 11. Итак, кто познал проповедь и погрузился в Ум, те стали причастными познанию и стали совершенными людьми, поскольку они приняли Ум. 12. Те же, кто не приняли проповеди, хоть и получили язык, однако не получили Ума; они не понимают, для чего и кем сотворены. 13. Чувства их, равные чувствам неразумных животных, смешанные из безобразия и гнева, совсем не удивляются тем вещам, которые достойны обозрения; но поскольку предают себя похотям и вожделениям тела, потому верят, что человек для этого и создан. 14. Однако те, кто сделались причастными даров Божиих, о Татий! в сравнении со смертными — бессмертны; они понимают умом своим все вещи, земные и небесные, и то, что есть на Небе. 15. И когда они так возвысили себя, тогда видят Добро, и увидев его, признают пребывание здесь за бездействие и бегут, с отречением от всех вещей [как телесных, так и бестелесных], к оному Единому и Единственному. 16. О Татий! Это есть Наука Ума, когда исследуют Божественные вещи и познают Бога; потому что это есть Божественная Чаша. 17. О Отче! Я весьма охотно желал бы также погрузиться. 18. Сын! Если ты сперва не возненавидишь тела своего, то не сможешь полюбить себя; а как скоро себя возлюбишь, тогда примешь Ум, и если примешь Ум, то примешь и Науку. 19. Отче! Как ты это понимаешь? 20. Сын! Невозможно одновременно иметь дело с двумя, то есть со смертными и Божественными вещами. 21. Потому что, как есть два существа [то есть телесное и не телесное, в которых есть смертное и Божественное], то желающему выбрать предстоит свободный выбор, только потому, что невозможно выбрать оба. 22. Итак, если делается выбор одного, тогда то, что оставлено, открывает действие другого. 23. Поэтому выбор наилучшего служит тому, кто выбирает, не только великой славой, так что преображает человека, но и показывает, как необходимо блаженно служить Богу. 24. Это важнейший выбор губит человека, не ведёт его к Богу; и не только это, но как пышность в наилучшем качестве своём исчезает; потому они и не могут действовать, но всё больше и больше запутываются в мире, как действующие в театре, закрываемые телесными страстями. 25. И поскольку это так, о Татий! то понимаем мы то, что от Бога приходит и, что от нас приходит, поэтому нужно за этим следовать и не останавливаться; поскольку не Бог причина зла, но мы причина этого, и мы возвышаем зло выше Добра. 26. Ты видишь, о сын! сколь многие тела мы должны проходить, сколь многие толпы демонов, сколь много созвездий нужно пройти, чтобы мы могли прийти к Богу Единому и Единственному. 27. Потому что доброе бездонно, беспредельно, без конца и прежде себя никакого не имеет начала. 28. Хотя нам кажется, что познание имеет начало, однако оно само по себе никакого начала не имеет, но даёт нам начало того, что мы познали; ради этого примем начало и быстро пройдём это всё. 29. Ибо весьма трудно оставлять привычку и настоящее, и возвращаться снова к древнему и первому; поскольку видимое легко принимают и любят, а невидимому с трудом верят. 30. Злое видимо, Доброе скрыто от зла, потому что оно не имеет ни вида, ни образа, и потому оно единственно себе подобно, а всем прочим вещам не подобно. 31. Поскольку невозможно, чтобы нечто бестелесное открывалось телесной вещи; такая есть разница между подобным и неподобным, и неподобное не имеет общения с подобным. 32. И поскольку Единица есть начало и корень всех вещей, то и есть она во всех вещах как корень и начало; без начала нет ничего, а начало не есть никогда иначе, как из себя самого, потому что начало рождает прочие вещи, и это начало не родилось ни от какого другого начала. 33. Потому что, поскольку Единица есть начало, то содержит она все числа и никакими не содержится; она рождает все числа и никакими не рождается. 34. Поэтому все, что родилось -несовершенно, может делиться, убавляться и прибавляться; а что совершенно, то не включает ни одного из этих действий. 35. И что растёт, то растёт от Единицы и истребляется собственной слабостью, если уже не может принимать или вмещать единицу. 36. Теперь начертан тебе, Татий, образ Божий, сколь то возможно было; если будешь прилежно исследовать этот образ и понимать глазами сердца, то верь, Сын, что найдёшь путь к тем вещам, которые суть вверху; или более — этот образ поведёт тебя туда. 37. Ибо этот образ имеет особое свойство: он восхищает и влечёт к себе тех, кто приходит взирать на него, равно как магнит влечёт к себе железо.

Книга Гермеса Восьмая. Речь к Татию, Сыну Его, что не явный Бог есть Всенаиявнейший.

1. О Татий! Я хочу произнести к тебе и эту речь, чтобы ты был посвящён в познание Святого Имени Божия. 2. Взирай умом: то, что многим кажется закрытым, тебе становится полностью открытым; потому что если бы Он не был открыт, то Его и не было бы. 3. Поэтому всё, что открывается, — родилось, поскольку Он сделался явным. 4. А что скрыто и не явно, то существует всегда и не нуждается в том, чтобы делаться явным, потому что оно всегда есть, и делает все прочие вещи явными, само же пребывает неоткрытым, поскольку всегда есть. 5. Тот, Кто открывает, Сам не открывается; и Тот, Кто не рождён, есть не что иное, как рождение. 6. Он же Един, не может быть образован и есть не явен, но Сам, всё образующий, через всё и во всём явен, а более всего в тех, кому Он восхотел открыть Себя. 7. Поэтому, о Татий! прежде всего проси Господа и Отца, Единственного и Единого, чтобы Он соблаговолил быть милостив к тебе, дабы ты мог таким образом постичь Его, столь великого Бога, чтобы Он восхотел хотя бы одним из Своих лучей воссиять в твой Ум. 8. Потому что только Ум видит неявное, поскольку и сам он неявен; и если ты, о Татий! сможешь [видеть] очами Ума, то Он сделается явным. 9. Поскольку Господь, свободный от всякой зависти, явлен по всему Миру - ты можешь видеть действие Ума, и сам осязать руками, и взирать на образ Божий. 10. И поскольку то, что в тебе есть - явно, как же Он должен был бы делаться явным в тебе через очи? 11. Если хочешь видеть Его, рассматривай Солнце, течение Луны, порядок звёзд: кто же Тот, Кто содержит этот порядок? Потому как всякий порядок заключается в определённом числе и месте своём. 12. Солнце — наибольшее среди Богов, которые есть под Небом, ему все небесные Боги уступают, как Царю или Князю своему; которое столь велико, что больше, чем Земля и Море, и не терпит над собой никаких звёзд, и не допускает окружать себя. Кого же оно почитает или кого боится? 13. Так и не всякая звезда имеет одинаковый ход на Небе; кто же Тот, Кто назначил каждой образ и меру её движения? 14. Посмотри на Полярную звезду, которая крутится вокруг себя и вместе с собой весь Мир кружит вокруг себя; кто Тот, Кто уготовил такой принцип? 15. Кто Тот, Кто поставил берег морю? 16. Кто Тот, Кто утвердил Землю? О Татий! воистину есть Творец и Господь всего этого! 17. Потому что невозможно, чтобы место, число и мера соблюдались без Творца; всё, что без порядка, без меры, без места, — без Творца, но не без Господа. 18. Поскольку то, что не расположено, то недостаточно и требует приведения в форму порядка; но оно находится под Господом, Который ещё не учредил этому порядка. 19. Благословил бы Бог, чтобы ты мог взять крылья, взлететь в воздух и встать между Небом и Землёй, чтобы ты мог видеть твёрдость Земли, низвержение Моря, течение рек, растяжение воздуха, тонкость огня, ход звёзд и обтекающую вокруг всего скорость Неба. 20. О сын! Это было бы самое блаженное видение — узреть всё во мгновение ока: как неподвижное подвижно, а скрытое явно. 21. Если желаешь видеть Творца и через смертные вещи, существующие на Земле и во глубине, то рассматривай, Сын, как человек созидается во чреве Матери, рассуждай прилежно об Искусстве Творца и учись: кто же Тот Творец, Который сотворил славный и божественный образ человека? Кто прорезал нос и уши? 22. Кто раскрыл рот? Кто протянул жилы и связал их одну с другой? Кто образовал кровеносные сосуды трубочками? 23. Кто сделал кости твёрдыми? Кто одел плоть кожей? Кто разделил пальцы и члены? Кто сделал основание ног широким? Кто просквозил потовые поры? Кто распростёр селезёнку? 24. Кто сделал сердце, как пирамиду? Кто расширил печень? Кто просквозил лёгкое? Кто расширил живот? Кто сделал одни члены явными, а другие сокрытыми? 25. Взирай, сколь многие части Искусства заключены в одной только материи и сколь многие дела в одном и том же основании! И всё безмерно славно, всё хорошо, соразмерно, однако же всё не одинаково, [но различного] вида. 26. Кто всё это сделал? Какая Мать, какой Отец, кроме Единого неоткрытого Бога, Который всё творит Своей волей? 27. Никто не видел, чтобы статуя или картина сделались без резчика — так неужели это Творение могло сделаться без Творца?! О великая слепота! О великое безбожие! О великое невежество! 28. Ты не должен, Татий, никогда лишать дел Творца; напротив, помышляй, сколь велик Бог по имени Своему, сколь велик Он как Отец всего. 29. Поскольку Он единственно есть Отец, и дело Его — быть Отцом; и если позволено говорить несколько свободнее, то сущность Его в том, чтобы рождать и творить вещи. 30. И как невозможно, чтобы без деятеля могло что-либо делаться, так невозможно, чтобы Бог не был во всякое время и не делал всё — на Небе, в Воздухе, на Земле, в Глубине, во всём Мире, во всех его частях, — то, что существует, и то, что ещё не существует. 31. Потому что нет ничего во всём Мире, что не было бы Им Самим; Он есть и существующие, и не существующие вещи: существующие Он открыл, а не существующие ещё имеет в Себе. 32. Этот Бог гораздо превосходнее, чем можно было бы Его именовать; Он не открыт, Он самый скрытый из всего скрытого, Кто созерцается Умом, Тот очами видим. 33. Он нетелесен, многотелесен, или гораздо больше; нет ни одного из всех тел, которое не было бы Им, ибо Он Один есть всё это. 34. И потому Он имеет все имена, поскольку Он единственно Отец; и также не имеет никакого имени на Себе, поскольку Он Отец всего. 35. Кто же мог бы по достоинству восхвалить Тебя? Куда бы я должен был устремлять взгляд с хвалой моей — вверх или вниз, внутрь или наружу? Ибо нет ни образа, ни места вокруг Тебя, и ничего иного из существующих вещей, но всё — в Тебе; Ты даёшь всё и не принимаешь ничего, ибо Ты имеешь всё, и нет ничего, чего Ты не имеешь. 36. Но когда я должен восхвалять Тебя, Отче? Ибо невозможно постичь Твой час и время. 37. И за что я должен восхвалять Тебя? За те вещи, которые Ты сотворил, или за те, которые ещё не сотворил? За те, которые Ты открыл, или за те, которые Ты скрыл? 38. Но для чего я должен восхвалять Тебя, как если бы Ты был Существующим Сам по Себе, как если бы имел нечто собственное, как если бы был кем-то, кто существует вне Тебя? 39. Поскольку Ты есть всё, что я есть; Ты есть всё, что я делаю; Ты есть всё, что я говорю, — и нет ничего, что не было бы Тобой! 40. Ты есть всё, что сотворено, и всё, что ещё не сотворено; Умный Ум, Творящий Отец, Действующий Бог и Добро, которое всё творит. 41. Поскольку наитончайшая часть Материи есть Воздух; наитончайшая часть Воздуха есть Душа; наитончайшая часть Души есть Ум; наитончайшая часть Ума есть Бог.

Книга Гермеса Девятая. Речь о том, что из существующих вещей ничего не погибает.

1. Любезнейший сын! Ныне должны мы поговорить о Душе и Теле: о том, как душа бессмертна и сколь велико действие построения и разрушения тела. 2. Поскольку ни в одной из существующих вещей нету смерти; смерть же есть только слово, через которое воображают смерть, или имя без действия, без сущности, которое можно потому назвать «Танатос» [смерть], поскольку опущены первые буквы из слова «Анатанатос» [бессмертный]. 3. Потому как смерть указывает на гибель, однако в Мире ничто из вещей не погибает; так как мир есть второй Бог и бессмертное живое существо, то невозможно, чтобы от этого бессмертного существа какая-либо часть могла погибнуть. 4. Все же вещи, существующие в Мире, суть члены мира, а наиболее — человек, будучи разумным существом или творением. 5. Поскольку первый из всех, кто вечен, не рождён, и Творец всех вещей, есть Бог. 6. Второе же, что по образу Его, есть Мир, который Им составлен и содержится, и одарён бессмертием Единым Отцом, всегда живущим и всегда бессмертным. 7. Он всегда живёт и всегда бессмертен, потому что всегда живущее не отличается от вечного. 8. Потому вечное не произошло ни от чего другого, но если оно сделалось, то однажды родилось от самого себя, а не от другого; и оно всегда существует, поскольку вечно, а будучи вечным, оно есть всё. 9. Он, Отец, вечен от Самого Себя, а Мир произошёл от Отца [всегда живущего и бессмертного]. 10. Он столь много Материи от себя отделил, собрал всё вместе в одно тело и сделал его шаровидным, и наделил некими качествами, как бессмертие и вечная телесность. 11. Отец же, будучи полон идей, вселил свойства в шар, и как бы в круг от всех свойств окружил, желая через то изобразить то свойство, которое было в нем. 12. Поэтому Он окружил всё тело бессмертием, чтобы Материя [если бы захотела уклониться от этого соединения] не могла снова разрушиться в свой беспорядок; потому что когда Материя, любезный Сын! была без тела, тогда она была неупорядочена. 13. Она и здесь имеет беспорядок, при перемене других малых свойств; этот беспорядок есть прибавление и убавление, что люди называют смертью. 14. Однако этот беспорядок совершается только в Земных существах, потому как Небесные тела соблюдают один лишь порядок, который они приняли изначально от Отца. 15. Этот их порядок пребывает всегда и не может быть разрушен никаким воссозданием некоей вещи; потому как воссоздание есть составление Земных тел, а связь восстанавливается по неразрушимым [то есть бессмертным] телам, и когда происходит разрушение состава - это не гибель тел. 16. Третье существо — человек, который создан по образу Мира и по воле Отца; он имеет уУм, превосходящий всех животных. Он имеет соответствие не только со вторым Богом, но и силу Ума первого; потому что он понимает второго с принадлежащим ему неким телом, а Первого постигает познанием как бестелесную сущность и Ум Доброго. 17. Не погибает ли это существо? [спросил Сын] 18. Размышляй о лучшем, любезный сын! и познай, что есть Бог, что есть Мир, что есть бессмертное существо, что есть разрушимое существо; и пойми, что Мир — из Бога и в Боге, а человек — из Мира и в Мире, и что начало, содержание и составление всех вещей есть Бог.

Книга Гермеса Десятая. Речь о том, что Доброе единственно есть Бог.

1. Любезный Асклепий! Доброе не находится ни в ком ином, кроме как только в едином Боге, и таким образом Добро всегда есть Бог. 2. Поскольку это так, должна быть сущность, свободная от всякого движения и рождения; однако ничто не освобождено от этого и не оставлено, эта сущность имеет в себе постоянное действие, которое ничего не требует, совершенно полна и является источником. 3. Это есть начало всех вещей, потому что оно есть Добро, которое от себя даёт все вещи; я понимаю это так - оно всегда и всецело Доброе. 4. Этого нет ни у кого другого, кроме как единственно у Бога, потому что Он не требует ни единой вещи, которую желал бы заполучить Себе; и Он не теряет ничего из существующих вещей, о чём мог бы печалиться, ибо печаль и страдание — часть злобы. 5. Нет ничего сильнее Его, что могло бы Его одолеть; нет ничего подобного Ему, за что бы он должен был любить это; нет ничего чуждого Ему, на что Он должен был бы гневаться; нет ничего премудрее, чему Он мог бы завидовать. Поскольку таких вещей в Его существе нет, что же остаётся Ему иное, как не единственно Доброе? 6. Потому что, как в этом существе нет ничего злого, также и Доброе ни в чем другом не находится; поэтому во всех по-разному — в малом, в великом, в каждой вещи в особенности, и в этой живой сущности, которая больше всех остальных, и наисильнейшая есть. 7. Поэтому всё, что рождено, полно страсти, поскольку рождение есть не что иное, как страсть. 8. А где страсть, там вовсе нет Добра, а где Добро, там вовсе нет страсти; потому что где день, там нет ночи, а где ночь, там нет дня. 9. Итак, невозможно, чтобы Доброе могло быть в рождённом, и нигде, кроме как в едином нерождённом. 10. Подобно тому, как всякая взаимосвязь всех вещей установлена в материи, так и взаимосвязь Доброго. 11. Таким образом, Мир Добрый, поскольку Он всё делает, то есть в тех местах, где он действие, там Он Добрый, а во всех остальных местах Мир не Добрый, потому что подвержен страсти, подвижен и творит вещи, подверженные страсти. 12. Поэтому то, что там не является крайним злом, считается Добром, а что там Добро, есть малейшая часть этого зла; и потому невозможно, чтобы там Доброе могло быть очищено от злого, потому что там добро делается злым. 13. Если же оно стало злым, то уже не остаётся Добрым; следовательно, только в Боге есть Добро, или Сам Бог есть Добро. 14. Поэтому, любезный Асклепий, в человеке есть имя Доброго, а не дело, потому что это невозможно; ибо материальное тело [которое совершенно опутано злом, трудом, болезнями, вожделением, гневом, заблуждением, глупым мнением] не может вместить Его. 15. И то, любезный Асклепий, есть наихудшее, что на каждую из вышеупомянутых вещей здесь ещё думают, будто несет великое Добро, тогда как среди них наполнение чрева [мать всего злого, обольщение и утрата Доброго] есть наибольшее зло. 16. Я благодарю Бога за то, что Он вложил в мой Ум познание Доброго, и за то, что невозможно, чтобы оно было в Мире, ибо Мир есть полнота злого. 17. Бог же есть наполненность Добротой, или Доброе есть наполненность Божия; потому что у этой сущности изящный источник славного существования, совершенно чистый и светлый, через который сущность открывается. Поэтому, любезный Асклепий, можно с уверенностью сказать, что сущность Божия [если Он имеет сущность] есть сущность прекраснейшая. 18. Итак, что изящно, то и Доброе; однако в Мире ничто Доброе не держится, потому что то, что доступно глазам, по сути образы и подобны теням; а то, что не открыто глазам, есть величайшее существование Доброго и Славного. 19. Подобно тому как око не может видеть Бога, так не видит оно ни преславного, ни Доброго. 20. Потому что они суть целые части Бога, которые Ему единственно свойственны, превосходные и наилучшие, которые Бог любит, или они любят Бога. 21. Если ты можешь постичь Бога, то постигнешь и славное, и Доброе, которое сверх всякой меры исходит от Бога и сияет, потому что с этой Славой ничто не может сравниться, и этому Добру нету равных, кроме самого Бога. 22. Также как ты постигаешь Бога, так постигай и это славное и Доброе существование, потому что не может передаваться другим существам, поэтому Доброе не может отделено от Бога быть. 23. Когда ты ищешь Бога, ты ищешь и это славное существование, потому что есть только один путь, ведущий туда, — благочестие с познанием. 24. Отсюда происходит то, что те, кто лишены познания и не вступили на путь благочестия, осмеливаются называть человека славным и Добрым. 25. Хотя они никогда не видели, что есть Добро, и опутаны всякой злобой, так что понимают Доброе как злость и пользуются этим ненасытно, и даже боятся лишиться этого, поэтому прилагают все усилия, чтобы не только удержать это, но и умножить. 26. Таковы суть человеческие Добро и Красота, любезный Асклепий, которых мы не можем ни любить, ни ненавидеть, потому что самое тягостное то, что мы нуждаемся в них и не можем без них жить.

Книга Гермеса Одиннадцатая. Речь к Асклепию. О памяти и смысле.

1. Вчера, любезный Асклепий, совершенную произнёс я речь, а теперь считаю необходимым продолжить, и произнести речь о Памяти. 2. Память и смысл кажутся как будто разными, потому что одно материально, а другое сущностно. 3. Как по мне, то они оба соединены и различаются, например, в человеке, потому что в других животных чувства, а в человеке смысл [мысль] соединёны с Природой. 4. Однако Ум отличается от Смысла, как Бог от Божества; поскольку Божество бывает от Бога, а смысл от Ума. 5. Смысл есть брат речи, и одно есть инструмент другого, потому что речь не произносится без смысла, а смысл не открывается без речи. 6. Потому в человеке текут вместе мысль и смысл, и как бы сплетены друг с другом, потому что невозможно без мысли понимать, без смысла мыслить. 7. Однако все же возможно понимать смысл без мысли, например как у тех, кто видит сновидения. 8. Хотя я такого мнения, что в таких сновидениях и дела совершаются, потому что мысль переходит от сна к бодрствованию. 9. Человек разделяется на Тело и Душу, и если обе части чувств совпадают, то появляется смысл, который от Ума рождается. 10. Поскольку Уму свойственны всякие помышления: Добрые - когда он принимает семя от Бога; злые, когда принимает семя от демонов; так как никакая вещь в Мире не свободна от демонов. 11. Если же демоны вползают, то сеют семя собственных дел своих; и если Ум ими засеян, то его свойства бывают прелюбодеяния, убийства, убийства родителей, провозглашение себя божеством, безбожием, разными самоубийствами и всякими делами, которые от злого демона происходят. 12. Поэтому семена Божии немногочисленны, но тем не менее величественны, славны и добры, например, добродетель, умеренность, благочестие и Богопознание. 13. Кто знает Бога, тот наполняется всяческими благами и имеет Божественные мысли, которые совсем не равны общим. 14. Потому те, кто имеет это познание, не нравятся простому народу, да они и сами не находят удовольствия в простом народе, потому что те считают их сумасшедшими, осмеивают, презирают, даже и жизни лишают. 15. Поэтому мы сказали, что злое должно жить здесь, где оно в собственном месте своём, ибо место его — Земля, не Мир, как некоторые богохульники говорят. 16. Но благочестивый человек не будет все это поддерживать и останется сторонником познания, потому что те вещи которые другим злы, для него Добры; и если он рассуждает в себе, то сводит всё к познанию, и, чему следует удивляться, все, что он делает это из злого - Доброе. 17. Я снова обращаюсь к речи о мысли: человеку свойственно то, что его мысли принимают участие в смысле, однако не каждый человек, как прежде сказано, наслаждается смыслом; потому что один материален, другой сущностен. 18. Материальный зол, как сказано, и имеет семя смысла от демонов, а кто с Добром сущностно Добры, те имеют мысли от Бога. 19. Итак, Бог по Природе есть Творец всех вещей; если же Бог по Природе творит все вещи, то и делает их по своей Природе, а если они сделались столь же равными Добру, то в процессе могут измениться, потому что движение Мира, делает их такими, какие они есть: некоторые осквернены злом, а некоторые очищены добром. 20. Поскольку Мир, любезный Асклепий, имеет собственные мысли и смысл, не равные мысли и смыслу человека, и не столь многоразличные, однако гораздо превосходнейшие и простые. 21. Потому что смысл и мысль Мира едины и только такие: всё делать и снова уничтожать в себе. Это инструмент воли Божией и так устроен, что [как принимающее от Бога всякое семя, хранящее себя] все вещи делает явными, и снова [разрушая] все вещи обновляет, которые таким же образом, по разрушении их, подобно доброму сеятелю жизни, распространением семени дает возобновление тем вещам, которые рождаются. 22. Нет ничего, что не рождалось бы от Него с жизнью, и Мир, своим движением, делает всё живым; Мир есть одновременно место и делатель жизни. 23. Тела же, из Материи состоящие, имеют отличия; потому что некоторые из Земли, некоторые из Воды, некоторые из Воздуха, а некоторые из Огня; но они совмещены, некоторые больше, некоторые меньше, то есть тяжёлые больше, а лёгкие меньше. 24. Но скорость движения Мира производит многоразличные рождения; потому когда Дух уплотняется, то даёт он телам свойства и качества для полноценной Жизни. 25. Поскольку Бог есть Отец Мира, а Он Отец тех вещей, которые в Мире есть: Мир есть Сын Божий, а что есть в Мире, то Сын Мира. 26. Мир справедливо назван Космос [Красивый], поскольку он всё наряжает и украшает многоразличными рождениями, непрестанною жизнью, непрерывным действием, скоростью естественного хода событий, смешением стихий и порядком рождённых вещей; итак Мир называется справедливо Космос, как по необходимости, так и по свойству своему. 27. Ныне во всех животных мысль и смысл приходят извне, как вдохновленные от окружающего Мира, а Мир [как только он возник], от Бога это получил, что и удерживает непрерывно. 28. Однако Бог не без мысли и смысла, как некоторые думают; иак они из суеверия хулят. 29. Поэтому все существующие вещи, любезный Асклепий, суть в Боге, и происходят от Бога, и от Него зависят: некоторые действуют через тела, некоторые движущие через сущность Души, некоторые животворят Духом, а некоторые принимают то, что подошло к концу, и это так и есть. **** 30. Но я не говорю, что Он не имеет этих вещей, но больше говорю, что является Истиной, что Он есть всё, исключая, что Он извне нечто принимает на Себя, но что Он всё, всё снаружи от Себя даёт. 31. И это есть мысль и смысл Божий, что Он всегда движет все вещи, и никогда не придёт время, в которое нечто из этих существующих вещей могло бы погибнуть. 32. Однако, если я говорю о таких существующих вещах, то подразумеваю существующие вещи от Бога; поскольку Бог источник этих вещей; вне Его никакие не существуют, и Он вне никакой не есть. 33. Любезный Асклепий, если ты будешь это понимать, то сочтёшь это за Истину, а если не познаешь, то будешь признавать невероятным, потому что познать вещь — значит верить ей, а не понимать — значит не веровать. 34. Поскольку речь моя достигает Истины, и Ум широк, и если Он немного ведётся речью, то и может постичь Истину, аи если Он всё обстоятельно понимает и находит согласным с тем, что речь излагает, то верует и находится в славной вере. 35. Поэтому кто проникся тем, что мы о Боге говорили, для того это вероятно, а кто не понял, для тех невероятно. Этого и достаточно о мысли [чувстве] и смысле.

Книга Гермеса Двенадцатая. Ключ. Речь к Татию.

1. Вчерашнюю речь я написал тебе, Асклепий, поэтому справедливо, чтобы сегодняшнюю я написал Татию, поскольку она является также кратким содержанием всеобщих речей, обращённых к нему. 2. Любезный Татий, Бог, Отец и Доброе имеют одинаковую Природу или, вернее, одинаковое действие. 3. Поэтому это есть имя Природы, её убавления и приращения, которые относятся к переменным и неизменным, подвижным и неподвижным, то есть к божественным и человеческим вещам, из которых Бог хочет, чтобы каждая существовала. 4. Действие же в божественных и человеческих вещах [как мы и учили] происходит извне; и эти вещи мы должны понимать. 5. Поскольку действие Его есть воля Его, и существо Его есть желание, чтобы всё было. 6. Поэтому что есть Бог, Отец и Добро, как не то, что вещи, которые ещё не существуют, приводятся в бытие; также Он Сам есть сущность вещей существующих, это и есть Бог, это и есть Отец, это и есть Добро, у которых нету никаких иных вещей. 7. Потому что Мир и Солнце, хоть и по действию также суть отцы, однако не являются причиной того, животные имеют Доброе и Жизнь. 8. Поэтому, что источник от воли Доброго или Бога исходит; поскольку без этого ничто не может ни существовать, ни родиться; но Отец, как причина детей, впитывает желание Доброго, через Солнце, семя и питание. 9. Поскольку Добро есть то, что действует, что не может происходить кроме как по причине того, кто ничего не берёт себе, однако же хочет, чтобы всё было. 10. Любезный Татий, я не говорю, что Он всё делает, потому что у того, кто делает, часто недостаёт свойства и величины, когда он делает одно, а другого не делает, поскольку те вещи, которые имеют величину и свойство, имеют иногда и противоположное себе. 11. Но Бог, Отец и Добро, от которого все вещи суть [кто только может смотреть на них таким образом; потому что так хочет Он, чтобы это было, и так это и есть, как для Него, так и для самой вещи, поскольку все другие вещи для того сделаны, что свойство Добра — быть познанным], о Татий! Это есть Добро. 12. Ты наполнил нас, о Отче! добрым и всеславным рассуждением, и глаза Ума моего почти осветилось от такого рассмотрения, ибо подобно тому, как огненные лучи Солнца своим сиянием помрачают глаза, также видение столь Доброго существа не делает так, но, напротив, освещает и умножает свет глаз настолько, насколько кто может принимать поток смыслового Света: ибо он тонок и остр, чтобы проницать, и полон всякой чистоты и бессмертия. 13. Тот, кто может вместить нечто излишнее из таких видений, часто засыпает вне тела в славнейшее созерцание, благодаря которому Прародители наши получали титул Сатурна. 14. Благоизволил бы Бог, возлюбленный отец, чтобы и мы желали этого! 15. О, благоизволил бы Бог, сын мой! но ныне мы не слишком способны к видениям и не можем открыть глаза Ума, чтобы взирать на нетленную и непостижимую Славу столь Доброго существа. 16. Но когда нам уже нечего будет говорить об этом, тогда ты увидишь это, поскольку познание этого есть Божественная тишина и покой всех чувств. 17. Ибо кто потакает чувствам, тот не может наблюдать нечто другое, и кто смотрит чувствами, тот не может смотреть по-другому, ни слышать что-либо другое, также совсем не может не двигать телом своим. 18. Поэтому он является отрешенным от всех телесных чувств и движений, но Свет, который светится вокруг всего Ума, освещает и всю Душу, и извлекает её из тела, и превращает её полностью в сущность Божию. 19. Потому что это возможно, любезный Сын, чтобы Душа в теле человека могла быть преображена, когда она, к примеру, взирает на Славу Доброго. 20. Что есть преображение, как ты, Родитель, понимаешь это? 21. Каждая Душа имеет своё различие, любезный Сын! 22. Но как ты различаешь далее её превращения? 23. Разве ты не слышал из главной речи, что от одной только [от Души целого существа] все Души приходят, которые так во всём Мире вокруг летают, как бы разделённые? 24. Эти души имеют многие превращения - некоторые в блаженное состояние, а некоторые в противоположное. 25. Потому что ползающие превращаются в водяных, водяные — в земляных, земляные — в летающих, воздушные — в человека, а человеческая Душа, сделавшаяся причастной бессмертию, — в демонов; эти потом идут в лик неизменных Богов. 26. Поэтому есть два лика Богов: один — превращающихся, другой — непревращаемых, и это есть наисовершеннейшая слава Душ. 27. Если же Душа, войдя в тело человека, остаётся злой, то она не вкушает бессмертия и не может сделаться причастной Доброму существованию, но идёт обратным путём и возвращается снова в ползающее, и это есть осуждение, или погибель злых душ. 28. Зло же Души есть непознание, потому что та Душа, которая не познаёт ничего о существующих вещах, ни о Природе их, ни ничего Доброго - слепа, и впадает в страсти тела, делается злым демоном, не познаёт себя, служит чужим и грубым телам и носит тело, как бремя, над [служит чужим и грубым телам] которым она не господствует, но которым используется, и это есть Зло Души. 29. Напротив, добродетель Души есть познание: потому что та, которая познаёт - добра, блаженна и совершенно Божественна. 30. Кто же делает так? 31. Так делает тот, кто не много говорит и не много слушает; потому что, любезный Сын, кто занят двумя речами, тот сражается с тенью, поскольку Бог, Отец и Доброе не изрекается и не слышится. 32. Поскольку это в таком состоянии, то во всех существующих вещах есть чувство, потому что без этого они не могут быть. 33. Но познание сильно отличается от чувства, потому что чувство есть вершина силы, а познание — вершина знания, а знание есть дар Божий. 34. Потому что знание бестелесно, и оно использует Ум как инструмент, а Ум — тело, и так оба входят в смысловые и материальные тела. 35. Поскольку из противоположностей все вещи должны состоять, и невозможно, чтобы было иначе. 36. Кто же есть этот Материальный Бог? 37. Славный Мир, который, однако, не Добр, потому что он материален и подвержен страсти: так, он первое из страдающих вещей, и второе из существующих, и сам по себе недостаточен; также он родился однажды, но всегда есть. 38. И поскольку он всегда рождает и всегда рождается, то есть Мир - рождение вещей, которые причастны свойствам и величине: потому что Мир подвижен, а всякое материальное движение есть рождение. 39. Смысл же постоянство движет материальное движение таким образом: Мир есть Шар, то есть Голова; над головой нет ничего материального, равно как под ногами нет ничего смыслового или постоянного, но всё материально. 40. Ум есть голова, шарообразно движущаяся, как движется голова. 41. Итак, вещи, которые близко от этой головы, в которой также пребывает Душа, те бессмертны. 42. А те вещи, которые отдалены от головы, из которых имеющие большую часть в Душе, такие суть Тело. 43. Поэтому каждое животное, равно как и это всё остальное, состоит из материального и смыслового тела. 44. И Мир есть первое животное, или творение, а человек — второе, однако среди смертных животных первое, и которое имеет живое существование, между всеми другими; однако он не только не добр, но ещё зол, потому что он смертен. 45. И Мир также не Добр, поскольку изменчив, однако же не зол, потому что бессмертен, а человек зол, потому что он изменчив и смертен. 46. Душа же человека так движется: Ум — в речь, речь — в Душу, Душа — в Дух, Дух — в Тело. 47. Тот Дух, который проницает сквозь трубочки жил и лёгких и сквозь кровь движет телом, и некоторым образом носит живое тело. 48. Отсюда происходит то, что некоторые думали, будто сама кровь есть душа, и они заблуждались. 49. Все вещи зависят единственно от одного Начала, а Начало — от Единого и единственно Существующего. Начало движется, чтобы снова сделаться началом, Единое же пребывает постоянно и не движется. 50. Итак, три есть: Бог, Отец и Доброе, Мир и человек. У Бога есть Мир, а у Мира — человек: Мир бывает сыном Божиим, человек точно так же порождён Миром. 51. Человек известен Богу, Он знает его весьма хорошо и хочет Сам быть познанным. 52. И это есть единственное и одно спасение человека, когда он познаёт Бога; это есть вознесение на Небо. Через это единственное Душа делается Доброй, не та, которая то добра, то зла, но которая неизменна. 53. Что это значит, Трисмегист? 54. Рассматривай, сын, Душу ребёнка, которая свободна от разрушения тела, поскольку тело ещё молодо и ещё совсем полно роста; сколь славной она повсюду кажется, и совсем не осквернена недостатками тела, почти ещё зависит от Души и Мира. 55. Когда же тело тяжелеет, и Душа обременяется, тогда оно отвлекает Душу в забвение рождения, и она уже не имеет никакой части в Славном Добром существовании; забвение потому есть Зло. 56. То же приключается и с теми Душами, которые входят в тело: потому что когда Душа входит снова в тело, то дух стягивается в кровь, а Душа в Духа. 57. Ум же, который очистился от превращений и по Природе Божествен, получает огненное тело и распространяется, оставляя Душу Суду, что ей по заслуге. 58. Как ты говоришь, Отец! Ум от Души разлучается, а Душа от Духа? Разве ты не сказал, что Душа есть одеяние и оболочка Ума, а Дух — Души? 59. Любезный Сын! Кто слушает, тот должен иметь одинаковый смысл с говорящим; так, ещё более острый иметь слух, нежели голос говорящего. 60. Приготовление этого одеяния, любезный Сын, делается в Земном теле. Потому что невозможно, чтобы Ум, действуя сам собой, помещал себя в Земное тело. 61. Поскольку невозможно, чтобы Земное тело могло иметь подобное бессмертие, ни чтобы недостаточное тело могло иметь такую силу. 62. И для того Ум принял Душу, точно так же как оплот; а Душа [которая и сама божественна] использует Духа, как слугу своего, и Дух управляет живым телом. 63. Поэтому Ум, выйдя из Земного тела, тотчас надевает свою собственную огненную ризу, которой он не мог надеть на Земное тело. 64. Поэтому Земля не сносит Огня, потому что и вся Земля от одной малой искры сгорит; и для этого Вода окружает Землю, как крепость и каменная стена, поставленная против пламени огня. 65. Итак, Ум, который наибыстрейший и быстрее всех стихий, имеет Огонь своим телом. 66. Потому что, если Ум есть двигатель всех вещей, то он использует для своего действия Огонь как инструмент, также как Ум всякого существа использует это для созидания всех вещей; Ум же человеческий — только для делания земных вещей. 67. Поскольку, когда земной Ум лишен огня, тогда он не может производить никакого Божественного действия, человек также лишается действия. 68. Человеческая Душа [однако не любая, но благочестивая] есть всё же демоническая и божественная. 69. Такая Душа, которая взяла обет подвига благочестия, после разлучения с телом становится или Умом, или Богом. 70. Подвиг же благочестия есть познавать Бога и не делать неправды людям, и та Душа, которая такова, делается Умом. 71. Безбожная же Душа остаётся в собственном существе своём, мучит себя и ищет для себя земного тела, в которое могла бы войти, то есть ищет тело человеческое. 72. Потому что другого тела Душа человеческая взять не может, правосудие того не допускает, чтобы Душа человеческая входила в неразумное животное, поскольку Закон Божий освобождает её от столь великого посрамления. 73. Отче! Как же мучается Душа человеческая, и каково её наибольшее мучение? 74. Безбожие, любезный Сын! потому что какой огонь имеет столь великий пламя, как безбожие, удручающее Душу? 75. Или ты не видишь, сколь велико то зло, от которого страдает Душа безбожная, которая вопит и кричит: «Я горю, огонь поглощает меня; не знаю, что должна говорить, что делать; я не блаженный демон, вся истребляюсь бедствием, меня окружающим; я, бедная, не могу видеть, ни слышать»? Это суть жалобы мучимой Души. 76. Нет, любезный Сын! Как ты, так и простой человек думаете, что Душа, разлучившись с телом, входит в неразумное животное, что есть наибольшее заблуждение; но душа мучима таким образом. 77. Если Ум получает огненное тело, то он учреждается к служению Богу; а если он входит в безбожную Душу, то бьёт её бичом грехов. 78. Если Душа этим бывает бита, то обращает себя к смертоубийству, ругательству, богохульству и ко многоразличным насилиям, и ко многим другим вещам, которыми повреждаются люди. 79. Если же Ум вошёл в благочестивую Душу, то ведёт её к свету познания; и такая Душа никогда не страдает, наоборот, хвалит и благословляет всех людей; она повсюду делает им Добро, как словами, так и делами, и тем следует Отцу своему. 80. Поэтому, любезный Сын! мы должны благодарить и просить Бога, чтобы мы могли получить Добрый Ум. 81. Душа хотя и следует разнообразным путям, однако невозможно, чтобы она могла входить в худшее; впрочем, есть общение между Душами. 82. Души Богов имеют общение с Душами людей; Души людей — с Душами неразумных животных. 83. Наипревосходнейшие заботятся о меньших, то есть Боги [обладатели или планеты] о людях, люди о неразумных животных, но Бог — о всех вещах; потому что Он есть наипревосходнейший всех вещей, и все вещи менее Его. 84. Мир покорен Богу, человек — Миру, неразумные животные — человеку, а Бог — над всем и вокруг всех вещей. 85. Лучи Божии суть Его действия, лучи Мира есть Природа, а лучи человека суть художества и науки. 86. Силы действуют через Мир, а в людях через природные лучи Мира; Природа действует через стихии, а человек — через науки и художества. 87. И это есть правление всего существующего, которое зависит от одной Природы и досигает даже до Единого Ума, выше которого нет ничего более Божественного, ничего более действующего, ничего более соединяющего. 88. Через него совершается общение людей с Богами и Богов с людьми, то есть Добрый Демон или блаженная Душа полна этого, но неблаженная Душа лишена этого. 89. Как ты снова так говоришь, любезный Отец? 90. Ты должен знать, любезный Сын, что все Души имеют Добрый Ум; потому что речь наша здесь не о том рабе, о котором прежде говорили, который предаётся Суду. 91. Поскольку Душа без Ума не может ничего ни говорить, ни делать: потому что Ум часто исходит из Души; при этом Душа не видит, не слышит и подобна чему-то неразумному. 92. Столь великая есть сила Ума: но Он не пребывает в нерадивой Душе, и оставляет Душу, которая привязана к телу и влечётся им вниз. 93. Такая Душа, любезный Сын, совсем не имеет Ума, потому и не следует такого называть человеком. 94. Поскольку человек есть животное Божественное и совсем не сравнивается с неразумными животными [то есть не с теми, которые на Земле, но с теми, которые вверху и Богами называются]. 95. И если дозволено свободнее говорить истину, то и выше их есть тот, кто воистину Человек есть, или же они совсем равны по силе между собой. 96. Поскольку никто из тех, кто на Небе, не будет сходить на Землю и оставлять пределы Неба, но человек восходит на Небо и постигает его, и ведает, каковы верхние и нижние части этого, и основательно исследует все прочие вещи. 97. И это величайшее, что он не оставляет Земли, однако же возвышается в высоту — столь велика высота Природы Его. 98. Потому и можно говорить, что земной человек есть смертный Бог, а небесный Бог, Мир — бессмертный человек. 99. Итак, этими двумя, то есть Миром и человеком, все вещи управляются; однако всё управляется Единым.

Книга Гермеса Тринадцатая. Речь к Татию. Об Общем Уме.

1. Ум, любезный Татий! есть из существа Божия [если Бог имеет существо и свойство] и познаёт единственно совершенно самого себя. 2. Поэтому Ум не отделён от Существа Божия, но соединён с ним так же, как Свет с Солнцем. 3. И этот Ум в человеке есть Бог; поэтому некоторые люди божественны, и человеческая сущность их близ Божества. 4. Поэтому Добрый Демон свидетельствовал, что Боги суть бессмертные люди, а люди — смертные Боги. 5. В неразумных же животных Ум есть Природа; потому что где есть Душа, там есть и Ум, равно как где есть тело, там есть и Душа в неразумных животных, однако Душа не проявляет Ума. 6. Потому что Ум есть благодетель Души человеческой и ведёт её к собственной ее Доброте. 7. В неразумных Он действует по Природе каждого, но в людях неразумное идет против Природы человека. 8. Потому что если Душа вступает в тело, то она постепенно делается злой — от страданий, болезней и от наслаждения, потому что страдания и сластолюбие текут, как некие влаги составленного тела, в которые погружается вошедшая Душа. 9. В которой же Душе Ум господствует, на ту он и проливает блеск свой, и противостоит злому её предприятию. 10. Как добрый врач ради здоровья причиняет одержимому болезнью телу мучение жжением и резанием, так и Ум причиняет Душе страдание, извлекая её из сластолюбия, от которого всякая болезнь Душе приключается. 11. Наибольшая же болезнь Души — безбожие, или отречение от Бога; после того следует похоть ко всякой злобе и ко всякому не-Добру: поэтому если Ум противостоит злобе, то доставляет Душе Добро, как врач — здравие телу. 12. Которой же Душе не случилось получить Ума для своего смысла, то с ней происходит то самое, что бывает с неразумными душами. 13. Потому что, если Ум действует с чувствами и отпускает им узду, то они пропитываются вожделениями [к которым со столь великой ревностью и вкусом бегут] к неразумному, и гневаются неразумным образом, по роду неразумных животных, входят неразумным образом в похоть и никогда не прекращают этого, даже так, что не могут достаточно насытить себя злобой. 14. Поэтому гнев и неразумные похоти суть такое зло, которое не имеет никакой меры, и им Бог представил Ум как Судью и для наказания. 15. Здесь кажется мне, Отец! что тот разговор о Судьбе, который прежде ты имел со мной, опровергается; потому что если то Судьба, что человек прелюбодействует, или оскверняет святыню, или делает нечто другое злое, то наказывается тот, кто это делает, хотя и принуждённо, по убеждению Судьбы. 16. Сын мой! Это суть совместного дела Судьбы, и без неё ничто из телесных вещей — ни Доброе, ни Злое — не может делаться. 17. Так и Судьба распорядилась, что тот, кто делает нечто злое, должен страдать. 18. Однако мы на сей раз оставляем речь о Зле и о Судьбе, поскольку мы говорили о них в другом месте; ныне разговор наш об Уме: что он может, и как он столь отличается, то есть в человеке — таков, а в неразумных животных — другой, и как он совсем благодетелен в неразумных животных иначе, чем в человеке, — как он кормит гнев и вожделение; но нужно знать, что между людьми есть некоторые благочестивые и избранные мужи, а другие — неразумны. 19. Все люди, однако, подвержены Судьбе, как и рождению, и перемене; потому что они есть начало и конец Судьбы. 20. Хотя истинно, что все люди получают то, что начертано Законом, или Судьбой, однако благочестивые, которые [как мы сказали] имеют Ум водителем своим, не страдают от этого таким образом, как другие; но поскольку они свободны от Зла и сами не Злы, то совсем не получают зла. 21. Как ты снова говоришь, Отче? прелюбодей не зол ли? Смертоубийца не зол ли? и другие все? 22. Сын мой! благочестивый избранный человек, который не прелюбодействовал, хотя также страдает, как прелюбодей, и который не смертоубийца, страдает так же, как смертоубийца; и невозможно избежать свойства перемены и рождения, но одарённому Умом возможно и от Зла убегать. 23. Поэтому, любезный Сын, я всегда слушал внушения Доброго Демона, который весьма помог бы человеческому роду, если бы он сочинил это письменно, потому что он истинно [как перворождённый Бог и всё зрящий] изрекал божественные Слова. 24. Я однажды слышал его, говорящего: всё, и наиважнейше смысловые тела, суть одно; мы живём силой, действием и вечностью, и потому Ум Добр, равно как и Душа его Добра. 25. Поскольку это в таком состоянии, то и не отличается ничто смысловое от такого же смысла своего; так возможно и то, что Ум [который есть глава всех вещей и Душа Божия] может делать, что он хочет. Помысли о этом: и я произнёс эту речь на тот вопрос, которым ты вопрошал меня, то есть о Судьбе Ума. 26. Если ты отстанешь от спорных слов, то почувствуешь, что истинно Ум [Душа Божия] господствует над всем: над судьбой, над Законом и над всеми вещами, и что ему ничто не невозможно, и ничто не нужно из вещей. 27. Итак, человеческая Душа [если она не делается немощной или нерадивой] есть выше тех вещей, которые состоят под судьбой, — и достаточно об этом будет сказано. 28. Слова Доброго Демона, Отче! сверх меры хороши, Божественны, истинны и спасительно сказаны; однако же изъясни мне это: ты говоришь, что Ум в неразумных животных действует по роду Природы их, то есть склонностью и поведением оных. Но я думаю, что поведение неразумных животных - страсти: если Ум содействует с поведением, а поведение неразумных животных суть страсти, то и Ум есть страсть, который так сходствует со страстью. 29. Хорошо, сын мой! Ты правильно спрашиваешь; и правильно было бы, чтобы я тебе на это ответил. 30. Сын! Все вещи, которые в теле не телесны, подвержены страсти и собственно и есть страсти; потому что всё то, что движет, нетелесно, а всё, что движимо бывает, есть тело; и тела Умом движимы бывают. 31. Движение же есть страсть, потому страдают оба — как то, которое движет, так и то, что движимо: одно — как господствующее, а это — как обладаемое; однако если это освобождается от тела, то и от страсти освобождается. 32. Итак, нет ничего без страсти, сын мой! но все вещи подвержены страсти; однако есть разность между страстью и тем, которое страдает; потому что одно есть действующее, а другое — страждущее. 33. Но тела действуют и сами собой, потому что они суть или неподвижны, или движутся; и что бы то ни было из обоих, однако все это страсть есть; не телесные вещи всегда действуют, и потому они подвержены страсти. 34. Поэтому имена не должны смущать тебя, поскольку действие и страсть есть одна вещь, однако не вредит то, что употребляется во имя Бога. 35. Ты, Родитель мой! весьма ясными и открытыми сделал нам эти слова. 36. Так примечай же, Сын мой! и то, что Бог одарил человека пред всеми смертными животными двумя вещами, то есть Умом и Речью, которые по достоинству сравниваются с бессмертием. 37. Если бы кто правильно употреблял это, как употреблять надлежит, тот не отличался бы от бессмертия, а более, исходя из тела, обоими был бы введён в лики Богов и Блаженных. 38. Разве другие животные не употребляют языка? 39. Не употребляют, Сын мой, только голос, потому что язык сильно отличается от голоса; ибо язык общий есть всем людям, а каждый род животных имеет свой голос. 40. И язык человеческий в каждой земле отличается. 41. Таким образом, Сын мой! отличается, однако один только человек есть, потому и один только язык; и если переводят язык, то находят одинаковым в Египте, в Персии, в Греции и проч. 42. Но кажется мне, Сын мой! что ты не понимаешь силы и величия Слова, или языка; поэтому Блаженный Бог, Добрый Демон засвидетельствовал, что Душа — в теле, Ум — в Душе; Слово и Язык — в Уме, Ум — в Боге, а Бог — Отец всех сил. 43. По этой причине слово, или язык, есть образ Ума, Ум — образ Бога, тело — образ воображения, а воображение есть образ Души. 44. И потому наитончайшее из Материи есть воздух, наитончайшее из Души — Ум, и наитончайшее из Ума есть Бог. 45. Бог есть вокруг всего и через всё; Ум есть вокруг Души; Душа — вокруг Воздуха; Воздух — вокруг Материи; необходимость, или Судьба, и Природа суть инструмент Мира и порядка Материй. 46. И каждая из неисчислимых вещей есть сущность, а сущности их повсюду равны, но каждое из тел сего всего существа многоразлично. 47. Потому что те из составленных тел, которые имеют одинаковое образование, или единицу, а одно превращается в другое, то удерживают всегда не перестающее одинаковое образование. 48. Во всех же других составленных телах каждое имеет своё число, потому что без числа невозможно, чтобы составление или разделение могло делаться. 49. Но единицы рождают и умножают числа, когда они снова разделены бывают и возвращаются в себя; и таким образом одна только Материя есть. 50. Сей же весь Мир [как великий обладатель, или Бог, и образ ещё большего, с коим соединён, и порядок с волей Отца своего соблюдает] есть полнота жизни, и нет в нём ничего — через восстановления всей вечности, ни в целом, ни в частях, — что бы не жило. 51. Поскольку никогда не существовала мёртвая вещь, и не существует её в Мире, и не будет ни одной: потому что Бог восхотел, чтобы Мир был живым существом, сколь долго он существует, потому ему необходимо нужен Бог. 52. Как же может, Сын мой! в Боге [в образе того, который всё есть, в полноте жизни] быть нечто, что мертво? Ведь смерть есть повреждение, а повреждение есть погибель: как может погибнуть часть того, что невредимо, или нечто из Мира уничтожиться что существует вечно? 53. Отче! Разве не умирают животные, которые суть часть этого Мира? 54. Помышляя о нечём лучшем, любезный Сын! ты заблуждаешься в Природе рождённого: потому что они не умирают, но разрушаются, как составные тела. 55. Разрушение не есть смерть, но распад составного — однако разрушаются они не для того, чтобы уничтожиться, но чтобы сделаться новыми. 56. Но что есть действие жизни? Не есть ли движение? Что же в Мире не движется? 57. Ничто, Сын мой! 58. Не кажется ли тебе, любезный Отец, что Земля неподвижна? 59. Нет, Сын! Она многократно подвижна, так же как крепко стоит. 60. Потому что как бы то не должно было в самом деле исполняться, чтобы содержатель всех вещей не был подвижен, который всё произносит и рождает: поскольку невозможно, чтобы то, что нечто произносит, могло произносить оное без движения. 61. Верно, ты ныне имеешь насмешливое дело, и столь много спросил, как бы четвёртая часть была праздна? Потому что имя «неподвижный» ничто иное описывает, как пустоту. 62. Поэтому знай, Сын мой! что то существо, которое в Мире есть, движется — через прибавление ли, или через убавление, потому что движется то и живёт. 63. Поскольку все творения не должны быть одинаковыми: потому что Мир [то есть весь Мир вообще] неизменен, но все части его переменны. 64. Нет ничего гибнущего, или уничтожающегося; наименования единственно приводят человека в заблуждение: потому что рождение не есть жизнь, но чувство, или ощущение: так перемена не есть смерть, но скрытие. 65. Поскольку это так есть, то все вещи бессмертны — Материя, Жизнь, Дух, Душа, Ум, из которых составлено всё Творение; поэтому все животные бессмертны по причине Ума, а наиболее человек, который познает Бога и с Ним одной сущности есть. 66. Поэтому с этим животным единственно связывается Бог, ночью — сновидениями, а днём — знаниями, и предсказывает ему, что воспоследует, через все вещи, через птиц, через утробу, через Духа, через Дубы; через сие человек разумеет, чтобы ведал прошедшее, настоящее и будущее. 67. Наблюдай также, сын мой, что каждое из других животных единственно в одной части Мира пребывает, то есть водные в воде, земные на земле, летающие в воздухе, а человек использует все вместе: воду, воздух, землю, огонь; он смотрит на Небо и ощущает его чувствами и Умом. 68. Но Бог есть вокруг всего и через всё, потому что Он есть действие и сила, и понять Бога — совсем нетрудная вещь. 69. Если ты хочешь видеть Его, то смотри на необходимую нужду всех вещей и на Судьбу тех, которые сделались и делаются; смотри на Материю, столь изобильно жизнью наполненную, на столь великого Бога [Мир], как Он движет Себя во всеми Добрыми и Славными обладателями, Демонами и Человеками. 70. Любезный Отец! это есть, однако, все совместные действия одного с другим. 71. Сын мой! Если это есть все вместе действия одного с другим, то кем делается это, как не только Единым Богом? 72. Или ты не знаешь, что равно как и Небо, Земля, Вода, Воздух суть члены Бога, так и жизнь, бессмертие, вечность, Дух, необходимая нужда, провидение, Природа, Душа, Ум и всякое их сообщение, — все, что только называется Добрым? Так нет ничего между вещами, которые делаются или сделались, в коих бы Бог не присутствовал. 73. Родитель! Есть ли же Он в Материи? 74. Сын! Материя есть вне Бога, чтобы ты наделял ей собственное место. 75. Но как ты думаешь, что есть Душа? Не приготовленное вещество [масса], а если приготавливается она, то им приготовляется; потому что мы сказали, что действия есть часть Бога. 76. Кем же все вещи делаются живыми? Кем смертные вещи делаются бессмертными? Кем переменные вещи делаются переменными? 77. Хоть ты и называл их Материей, или телом, или существом, однако знай, что эти действия суть Божии, и что действие Материи есть материальность, действие тел — телесность, действие существ — существенность. 78. И это есть Бог, это всё, и в нём всё, и нет ничего, что не есть Бог. 79. Поэтому нет ни величия, ни места, ни свойства, ни вида, ни времени у Бога; потому что Он есть всё, однако это всё есть через всё и вокруг всего. 80. Сын мой! Прими это слово с почтительностью: богослужение одно только есть, чтоб не быть злым.

Книга Гермеса Четырнадцатая. Речь к Татию. Сокровенная Речь на Горе, рассуждения о молчании.

1. Во всеобщей речи ты, Отче! говорил сравнительным образом, неясно и не вполне открыто, когда рассуждал о Божестве, и не открыл всего, сказав, что никто до возрождения не может сделаться блаженным. 2. Но когда я при восхождении на Гору [поскольку ты обещал мне] смиренно просил тебя и желал научиться речи о возрождении [потому что среди всех речей, я лишь этой не знаю], ты сказал мне, что если я отрекусь от Мира, тогда ты откроешь мне ее. 3. Сейчас я приготовил себя и сделал свободным свой Ум от обманчивого Мира; поэтому благоволи наполнить тем, чего мне недостаёт, что ты обещал мне, и голосом или каким таинственным образом дать мне познать возрождение. 4. Потому что я не знаю, Трисмегист! из какой Материи и от какой Матери родился человек, или из какого семени. 5. О сын! Смысловая София пребывает в тишине, и семя её — истинное Добро. 6. Родитель! Кто же сеет это? Мне всё это совсем неизвестно. 7. Воля Божия, Сын мой! сеет это. 8. Какого же свойства или рода тот, кто рождается? Потому что я ничего не знаю о том существе и о смысловой сущности во мне. 9. Рождённый Бог есть некий сын Божий, который всё во всех, состоящий из всех сил. 10. О, Родитель! ты говоришь мне скрытым образом, а не как отец говорит к сыну своему. 11. Этому не учат, Сын мой! но Бог привносит это в память, если хочет. 12. Ты говоришь мне, Родитель! невозможные и великие вещи, потому справедливо буду прекословить этому. 13. Разве ты чужое дитя и не от отчего рода родился? 14. Не смотри на меня неодобрительно, Родитель! я истинный сын твой, благоволи объяснить мне образ возрождения. 15. Сын мой! что я должен сказать тебе? Мне нечего сказать, кроме того, что вижу в себе несформированный образ [видение], который сделался по Милосердию Божию; и я поднялся над собой в бессмертном теле; и теперь я не тот, кем был прежде, но родился в Уме. 16. Этому невозможно научиться, и с этим образованным материальным телом невозможно прийти к созерцанию, поэтому я оставил свое составленное тело. 17. Понимай не так, что я отделился от тела; ведь меня можно ощущать и измерять, но я ныне — другой. 18. Сын! Ты видишь меня глазами твоими, но когда ты смотришь телесными глазами на моё тело, то сейчас я невидим этими глазами. 19. О , Родитель! ты ввёл меня в немалое смятение и потерю чувств, потому что сейчас я не вижу себя самого. 20. Благоволил бы Бог, чтобы ты, Сын! вышел из себя, как ясновидящие во сне без сна. 21. Скажи мне и то, кто есть тот, кто совершает возрождение? 22. Сын Божий, человек един волей Божией. 23. Ты делаешь меня сейчас совсем немым, я совершенно потерял прежние чувства и помыслы мои, потому что вижу, о Родитель! столь великое величие вещей, существующих внизу, с их характером и лживость в них: ведь смертное свойство меняется изо дня в день, переменяясь со временем в прибавление и убавление, как ложное существо. 24. Что же, Трисмегист! есть истинное? 25. То, Сын мой! что не тревожится, что не имеет конца, что бесцветно, что безвидно, что неизменно, что наго, что светло, что само по себе понятно, что не переменяет себя и что не телесно. 26. Верно, Родитель мой! я схожу с ума; потому что когда я думал сделаться мудрым через тебя, тогда чувства мои этим Знанием были огорождены. 27. Так это и происходит, Сын мой! и идёт вверх, как Огонь, и вниз, как Земля, и мочит, как вода, и продувает, как воздух. 28. Как бы ты хотел чувствами понять то, что не твёрдо, что не влажно, чего не ощущают, что непроницаемо, что постигается единственно через силу и действие? Мне нужен Ум, который может понять свое рождение, которое в Боге есть. 29. Так я не могу этого, Родитель мой! 30. Да не будет так, Сын мой! Возвратись в себя, и это придёт; только пожелай и так сделается; уничтожь чувства тела, очищай себя от неразумных качеств Материи. 31. Имею ли я в себе, Родитель мой! недобродетели? 32. Немало, Сын мой! страшные и весьма многие. 33. Родитель! Я не знаю их! 34.

Сын мой! Первая недобродетель есть, Незнание. 2. Печаль. 3. Неумеренность. 4. Жадность. 5. Несправедливость. 6. Сребролюбие. 7. Обман. 8. Зависть. 9. Хитрость. 10. Гнев. 11. Наглость. 12. Злоба.

35. Эти двенадцать числом, под которыми, Сын мой! ещё и многие другие содержатся, принуждают внутреннего человека, находящегося в теле пленником, к чувственным страстям; но они не так скоро отступают, если Бог не помилует, и это и будет возрождение. 36. Но молчи, Сын мой! надейся на Доброго, так милосердие Божие к нам не прекратится. 37. Возвысь себя в Радости, Сын мой! поскольку ты силами Божиими очищен к совершенному высказыванию сей речи. 38. Познание Бога пришло к нам; с приходом его, Сын мой! незнание ушло. 39. К нам пришло познание Радости; с приходом которого печаль бежит к тем, кто может принимать её. 40. Умеренностью называю я силу к радости, сила которой весьма приятна; примем её, Сын мой! сердцем охотно. Примечай, как она приходом своим изгнала неумеренность. 41. Четвёртой называю я воздержание, которое есть сила, воюющая против жадности; эта ступень, Сын мой! есть основание правды. 42. Потому что смотри, как это без труда изгнало неправду, поскольку с уклонением от неправды, Сын мой, мы сделались праведными. 43. Шестую силу, приходящую к нам, называю я щедростью, которая противоположна сребролюбию, как самому постыднейшему вожделению. 44. Когда оно ушло, то следующую затем силу называю я Истиной, от которой бежит обман, или ложь. 45. Смотри, Сын мой! как Доброе стало целым и полным, как только вошла Истина: потому что зависть от нас ушла. 46. Но с Истиной вместе явились Доброе с жизнью и светом. 47. И теперь никакая недобродетель от тьмы не является к нам, но все они, побеждённые, принудительно бежали. 48. Таким образом ты, Сын! познал теперь свойство возрождения; если вошли десять, то совершилось смысловое рождение, и они изгоняют двенадцать, и тогда мы приходим к созерцанию этого рождения. 49. Поэтому кто милосердием Божиим достигает рождения из Бога, тот оставляет телесное чувство, и познаёт себя, что он состоит из Божественного, и живёт в радости и веселье, как сотворённый Богом непоколебимым. 50. Родитель! Я стою ныне в созерцании, не зрением глаз, но смысловым действием сил; я есмь на Небе, на Земле, в Воде и в Воздухе; я есмь в животных, в растениях, в Матери, прежде Матери, повсюду. 51. Скажи же мне ещё, как недобродетели во тьме [которые есть 12 часов/зодиаков] изгоняются десятью силами: каким образом это делается, Трисмегист? 52. Эта Храмина, из которой мы вышли, состоит из круга различных частей, который состоит из 12 чисел, и одна Природа воплощающая их. 53. Они, Сын, сцепляются друг с другом для обмана человека и соединяются в действии [подобно тому, как наглость с гневом неразлучна], и не определены они, потому и уходят справедливо, будучи прогоняемы десятью силами, то есть Десятерицей. 54. Поскольку эта Десятерица, Сын! есть родительница Души, и жизнь и Свет там соединены; там число единицы рождается из Духа; и так [по прямому смыслу] единица Десятерицу, а Десятерица единицу восстановила. 55. Родитель! Я вижу в Уме любую сущность и себя самого. 56. Это есть возрождение, Сын мой! чтобы ты после этой речи о возрождении не мечтал уже о теле, которое измеримо; и я для этого составил это письменное изъяснение, чтобы мы не хулили вездесущую сущность, для пользы многих, которым Бог это дарует. 57. Родитель! Скажи мне, разрушится ли снова это тело, которое из сил состоит? 58. Размышляй о чём-то лучшем и не говори о столь невозможных вещах, потому что тем согрешишь и осквернишь око Ума твоего. 59. Осязаемое наружное тело Природы далеко от сущностного рождения, потому что оно смертно, а это бессмертно: разве не осознаешь, что ты сделался Богом и чадом Единого, как и я? 60. Любезный Отец! Я весьма охотно желал бы услышать ту похвальную Песнь о Силах, которую ты произносил, когда я был в восьмерице сил. 61. Сын! Ты совершенно верно стремишься [как и Пемандер в восьмерице засвидетельствовал] разрушить эту Храмину, потому что ты очистился. 62. Но Пемандер [Ум состоящего собой существа] не более открыл мне, чем то, что я написал, ясно видя, что я мог впредь разуметь и слышать всё, что хотел, и всё видеть; и повелел мне делать Доброе, и потому поют все силы, которые во мне. 63. Родитель! Я желаю услышать это, и воля моя — познать это. 64. Молчи, Сын мой! и только слушай возрождающую Хвалу, похвальную песнь о возрождении, делать которую столь легко явной я не счёл за благо, если бы ты не был в конце вездесущего Существования. 65. Оттуда происходит то, что это не позволяет учить Себя, но скрывается в тишине; поэтому, Сын мой! поклоняйся в свободном воздухе, обращаясь к южному ветру, после захождения Солнца, так же и с восходом его — к восточному ветру. Молчи, сын!

Сокровенное Восхваление, Святое Слово.

***

66. Вся Природа Мира да примет эту Хвалу; Земля да раскроется; да начнут бить ключом все воды; Деревья раздвиньтесь: я хочу хвалить Господа, все Творения и Единое! 67. Откройтесь Небеса! Стойте тихо, ветры! Пространство бессмертного Бога, восприми слово моё! 68. Я хочу славить Того, Кто сотворил всё, Кто утвердил Землю, и распростёр Небо, и Кто на море в круге обитаемом и необитаемом Земли повелел сладкой [пресной] воде течь, и огню повелел сиять, для всяких действий и дел Богов [ходящих звёзд] и людей. 69. Принесём мы все вместе Хвалу Ему, возвышенному выше Небес, Творцу всея Природы: Он есть Око ума, Он примет Хвалу от сил моих. 70. О силы, во мне сущие! Хвалите единое и все согласуйте с волей моей, все силы во мне! 71. Познания Святые тобой я освещён, и через тебя я хвалю смысловой Свет, и радуюсь в радости Ума. 72. Славьте словом со мною все силы! Хвали, ты умеренность моя! Справедливость моя, хвали праведное через меня! Ты, щедрость, во мне существующая, хвали всё! Ты, истина, хвали через меня Истину! Ты, Доброе, хвали через меня Добро! 73. О Жизнь! О Свет! От нас идёт к тебе благодарение. Благодарю Тебя, Отче, Ты — действие Силы! Благодарю Тебя, Боже, Ты — Сила Действия моего. 74. Слово Твоё да хвалит Тебя через меня: Ты — всё! Прими через меня, через слово, жертву Слова! 75. Так взывают Силы во мне! Они хвалят всё; Они исполняют волю Твою; воля Твоя есть от Тебя, к Тебе самому, поэтому прими от всех жертву Слова! 76. О Ты, всё! Который в нас есть, Ты — жизнь, храни нас! Ты — свет, освещай нас! Ты — Дух Божий! Ибо слово Твоё — Ты духовный Двигатель! — питается от Ума. 77. Ты есть Бог! Твой человек взывает об этом через Огонь, через Воздух, через Землю, через Воду, через Духа, через Творения Твои. 78. Эту Хвалу нашёл я от вечности, и чего я искал, в том пребываю, в совете Твоём.

~~~

79. Я видел, Отче, как твоей волей совершилось это Восхваление, таким же образом и я совершил его в Моём Мире. 80. Сын! Говори: в смысловом Мире. 81. Да, Отче! Я говорю - в смысловом Мире: я силен благодаря твоему Восхвалению; и из твоего благодарения осветился Ум мой, и я хочу также произносить Хвалу Богу из Сердца моего. 82. Сын! Не будь неосторожен. 83. Родитель! Это делается в Уме. 84. Скажи мне, Князь возрождения, что я вижу. 85. Я приношу жертву Слова к Богу: Боже! Ты Отец, Ты Господь, Ты Ум, прими жертву Слова, которую ты хочешь получать от меня, потому что волей Твоей всё совершается. 86. О сын! Пошли Богу Отцу всех вещей приятную жертву, и умножай её Словом. 87. Благодарю Тебя, Родитель! что Ты соизволил объявить мне это. 88. И я радуюсь, Сын! что ты получил плоды Истины, то есть те блага, которые суть бессмертные ветви. 89. И поскольку ты научился этому от меня, запечатай добродетель этого молчанием и никому не открывай суть возрождения, чтобы мы не были признаны за хулителей. 90. Потому что мы оба приложили ныне достаточное усилие: я говорил, а ты познал себя и Отца нашего смысловым образом.

Книга Гермеса Пятнадцатая. Речь к Асклепию. Быть прямомудрым.

1. Поскольку Сын мой Татий, в твоё отсутствие пожелал учиться Природе существующих вещей и не позволил мне отсрочить это [так как он лишь недавно пришёл к познанию вещей], то я был вынужден говорить подробно, чтобы он через это мог тем легче и скорее прийти к созерцанию. 2. Но для тебя я выбрал наиболее значительные главные части этой речи и составил краткое изложение, чтобы отослать его тебе, изъясняя их сокровенным образом, как для того, кто уже в летах и хорошо понимает Природу. 3. Все вещи, которые открыты взору, те же суть и ещё рождаются; что, однако, родилось, то рождается не от себя, но от другого. 4. Многие вещи суть [или, вернее, все видимые вещи] родившиеся, которые, однако, все различаются одна от другой и неравны. 5. Поэтому, что бывает - бывает от другого, т.е. есть некто, кто это делает, Он и есть нерождённый и старейший родившихся вещей; потому что я сказал, что рождённые вещи бывают от другого. 6. Когда же все существующие вещи родились, то невозможно, чтобы нечто между всеми ими могло быть прежде, нежели одно и только то, что не рождено. 7. То есть Тот, кто столь много сильней, Единый и который единственно знает истинно всё; поскольку нет ничего старее Его, потому что Он господствует над множеством, и над величиной, и над различием вещей, которые сделаны, и над соединением созданного существа, и над действием. 8. Притом те вещи, которые рождаются, суть видимы, а Он невидим, потому что Он для того делает их, чтобы через них быть видимым; для того Он всегда делает их. 9. Итак, справедливо, чтобы познавали Его, в познании удивлялись, в удивлении почитали себя блаженными, потому что познали прямого Отца: итак что есть любвеобильнее собственного Отца? 10. Кто же есть Он, и как мы должны познавать Его? Правильно ли то, что мы даём Ему единственно имя Бога, или имя Творца, или имя Отца, или все эти три имени? 11. Бог — ради силы, Творец — ради действий, Отец — ради Доброты: потому что сила и действие различается в тех вещах, которые сделаны — поскольку всё от Него бывает. 12. Поэтому мы должны [отложив суетные и излишние слова] понимать эти два слова: Сотворённое и Творца, потому что нет средней вещи или третьей между этими двумя. 13. Если ты понимаешь все вещи, то помышляй об этих двух и почитай так, что они суть всё, и не сомневайся ни в чём из тех вещей, которые вверху, и из тех, которые внизу, даже из тех, которые превращаются, даже из тех, которые скрыты. 14. Потому что эти два суть всё: Творец и Сотворённое, и одно не может быть отделено от другого, потому что невозможно, чтобы Творец был без Творения. 15. Поскольку оба эти суть одно и тоже, потому как одно и тоже не может быть отделено от самого себя, так и здесь не может быть отделено одно от другого. 16. Потому что если Творец есть не иное что, как Творец, и он един без какого либо составления, то не необходимо следует, что творение Его одинаково с Ним Самим, что Он есть; рождение же происходит от Творца, и всё, что сделано, так же оттуда следует. 17. Поскольку всё, что создано, должно быть создано неким другим. 18. Без Творца ничто не рождается, что рождается, так нет ничего без Него: потому что одно без другого теряет собственную Природу свою, если бы лишилось одно другого. 19. Хотя сделанное и то, что делает, бесспорно суть два, однако они через соединение одно суть; первое есть предшествующее, а второе последующее; предшествующее есть Творец Бог, последующее есть Сотворённое, каково бы оно ни было. 20. И ты не должен бояться, чтобы различие вещей созданных послужило к принижению и отрицанию Бога: потому что это есть собственная часть Его, что Он всё делает, и творение есть как бы тело Божие. 21. Однако нельзя думать, что делателем нечто злое или срамное устроено; потому что страсти есть те, которые следуют за рождением, как ржавчина за железом, и непривлекательность за телом. 22. Поскольку кузнец не делает ржавчины, ни делатель непривлекательности, ни Бог - зла; но изменчивость рождения это как бы выплеснуло, и по этой причине Бог сделал изменения, как очищение рождения. 23. Сверх этого один и тот же живописец может писать Небо, Планеты, Землю, Море, Людей, неразумных животных, бездушные творения и деревья — так неужели Богу невозможно делать эти вещи? 24. О какое неразумение и незнание о Божественных вещах! Потому что таким образом все постыдное совершается. 25. Потому, если они говорят, что хвалят Бога, когда не приписывают Ему творения всех вещей, то не познают Его; и сверх того, что не знают Его, они и весьма нечестивы пред Ним, когда приписывают Ему страсти, гордость ли, немогущество, неведение или зависть. 26. Потому что если Он не всё делает, то Он либо горд, либо немощен, либо незнающ, либо завистлив, что не божественно. 27. Поскольку Бог имеет одну только страсть - Доброе, а кто Добр, тот ни горд, ни немощен, и ничто иное тому подобное, потому что это есть Бог; поскольку Доброе есть вся сила и власть делать все вещи. 28. Всё, что родилось, то родилось от Бога, то есть от Доброго, и Который может все вещи делать. 29. Смотри же, как Он делает и как все сотворяется; и если ты хочешь учиться, то можешь видеть весьма хороший образ и пример этого. 30. Смотри на земледельца, сеющего в землю: как он сеет — на этом месте рожь, на том ячмень, на другом месте другие семена; смотри на него, как он насаждает виноград, яблони, смоковницу и другие деревья. 31. Так и Бог в Небе сеет бессмертие, на Земле превращение, и во всём существовании жизнь и движение. 32. Однако не многие есть вещи, удобные к исчислению; потому что четыре вещи суть всё: Бог и рождение, в коих все вещи содержатся.

Книга Гермеса Шестнадцатая. Речь к Аммону. О Душе.

1. Душа есть существо бестелесное, и, находясь в теле, она не выходит из своей собственной сущности. 2. Потому что по своей сущности она неподвижна, однако [что логично] источник движения; она движется не куда-то, и не к чему-то, и не ради чего-то; потому что она есть первичная возможность. 3. Что есть первичное, то не нуждается в последнем; а то, что в чём-то находится - подразумевает место, время, Природу; а что имеет стремление к чему-то или к цели — уже подразумевает согласованность, внешний вид и образ; а что существует ради чего-то — это тело, место, время и Природа. 4. Они имеют связь друг с другом по природному сродству, поскольку тело нуждается в месте [ибо невозможно телу существовать без места] и по Природе изменчиво. 5. Никакое изменение не может быть без времени и природного движения, и никакое составление тела — без соединения; потому место для тела таково: принимая в себя изменение тела, оно не допускает, чтобы уничтожалось то, что изменяется. 6. Что изменяется, то переходит из одного в другое, и хотя лишается внешнего вида, но не перестаёт быть телом; но переменившееся в другое приобретает вид того, во что переменилось: поскольку тело остаётся телом, однако уже с другим обликом. 7. Потому тело изменяется по своим способностям, а место, время, Природное движение бестелесны: каждое из них имеет своё собственное свойство; свойство места — охват, времени — продолжительность, содержание и числа Природы — движение, дружба, согласование; изменение — [свойство] тела; свойство Души — познание существования. 8. Что движется, то движется силой движения, которое движет всё; потому что Природа [вселенной] всего этого даёт ему движение: к одному — по своей силе, к другому — по своему действию. 9. И одно проницает весь Мир и охватывает его изнутри, другое проницает и охватывает его снаружи, и они проходят совместно сквозь всё. 10. И Природа всех вещей, [заставляющая произрастать то, что бывает], даёт происхождение тому, что произрастает: она сеет свои семена, которые имеют в себе рождение через подвижную материю; а Материя, будучи движима, нагревается и становится огнём и водой. 11. Однако одно действует крепко и мощно, другое страдает; но Огонь, противясь Воде, высушил нечто из Воды, и Земля была гонима по Воде. 12. Когда же вокруг стало сухо, тогда из этих трёх взошёл пар, и так из Воды, Земли и Огня сделался Воздух; и так зной, холод, сухое и влажное по закону согласования сошлись вместе. 13. Из смешения, или испарения, родился Дух и Семя, которое имеет сходство с объемлющим Духом; Дух же, входя через Мать, не остаётся праздным в семенах, и когда он не празден, то переменяет семя, которое, переменяясь, получает свой рост и величину. 14. В величину он влечёт к себе образ внешнего вида, и образуется над внешним видом, через который каждая вещь принимает своё собственное внутреннее устройство. 15. Поскольку же Дух в Матери имеет не животворящее, но весьма сильное движение, то по замыслу образовалась так, чтобы она могла принимать смысловую жизнь, которая не отделима и неизменна, и никогда не выходит из неизменности. 16. Дальше, что в Матери есть, по числу выстраивается, рождается и выносится в наружный Воздух, и тогда к нему присоединяется Душа — не по природному свойству, но по Судьбе, потому что она не имеет желания быть с телом. 17. Поэтому Судьбой даётся смысловое движение и разумную сущность жизни тому, что рождается; потому что оно проникает с Духом, и создается живое движение. 18. Душа есть существо бестелесное: ибо если бы она имела тело, то уже не содержала бы себя; потому что каждое тело нуждается в другом, чтобы быть; оно требует жизни, состоящей в порядке. 19. Всё рождающееся изменчиво; потому что всё рождающееся рождается в размере и, рождаясь, имеет свой прирост; всё же, что имеет прирост - убавляется, а за убавлением следует разрушение. 20. Далее, сделавшись участником жизни, оно живёт и сообщает своё существование через Душу; что же есть причина бытия другого, то должно сперва само быть. 21. Под словом «быть» я понимаю здесь быть одарённым разумом, или быть участником жизни, наполненной смыслом - это дает Душа, она называется живым организмом ради жизни, разумной ради смысла, смертной ради тела. 22. Душа бестелесна, имеет неизменную силу; иначе как может называться животным то, где нет живого существа; не может оно называться и разумным, если там нет смысловой жизни. 23. Однако смысловая Природа [по причине составления тела] не достигает во всех существах замысла. 24. Потому что, когда теплота в составе преобладает, тогда тело бывает лёгким и горячим; когда холод преобладает, то бывает тяжёлым и ленивым; потому что Природа образует облик тела по замыслу. 25. Это трояко: теплота, холод и среднее между ними; но Природа образует облик тела по господствующей звезде, в каком положении она находится. 26. Итак, Душа, принимая тело, предопределенное Судьбой, делает его живым через действие Природы. 27. Природа же согласует сочетание и положение звёзд и смешивает многоразличные смешивающиеся части по согласованию звёзд, так что они имеют между собой одно согласие и Судьбу. 28. Поскольку цель согласования звёзд — рождать Дружбу по их Судьбе; потому, о Аммон! Душа есть сущность, которая в себе совершенна и в начале избирает жизнь по правилам Судьбы, и влечёт к себе разум Материи, одинаково наделенный гневом и жадностью. 29. Гнев есть в Материи; если он возвращается внутрь, к смыслу Души, то становится храбростью и не превращается в страх, а жадность превращается. 30. Эта же, когда возвращается к разуму Души, делается умеренностью и не движется плотским удовольствием, потому что разум наполняет то, чего жадности недостаёт. 31. Если же эти два соединены друг с другом и пришли к равенству, держась смысла Души, то из этого бывает правда; ибо равенство их отнимает излишество гневной силы и уравнивает недостаток жадности. 32. Начало этого есть осмысленное существование, само по себе существующее, и в Уме хорошо рассуждающее по Разуму, который даёт крепость и господство. Это существо господствует и царствует, как Князь, а Разум есть в Уме всегдашний рассуждающий советник его. 33. Разум же, чьё существо — познание заключений, которые предлагаются нам как образ, и эти заключения в образах, хотя темны, однако разумны в сравнении с неразумным, как отголосок в сравнении с голосом и сияние Луны в сравнении с Солнцем. 34. Гнев и вожделение также делаются удобными для заключений Разума, когда они гоняются друг за другом, а рассуждение Ума, как бы охватывает, влечёт их в себя. 35. Каждая Душа всегда подвижна; потому как мы во всеобщих речах сказали, что некоторые движения происходят от действующих сил, другие — от тел. 36. Теперь говорим, что Душа не из Материи родилась, но из бестелесного существа, поскольку она сама без тела. 37. Итак, всё, что рождается, должно родиться из чего-либо; за всеми же вещами, за рождением которых следует разрушение, необходимо должны следовать два движения: движение Душ, которыми они движутся, и тел, через которые они прибавляются и убавляются и разрушаются в своё разрушение. 38. Так описываю я движение смертных тел, а Душа всегда движется, потому что она движет себя и есть причина того, что другие вещи движутся. 39. Вследствие этого положения, все Души бессмертны и всегда движутся, и движение есть их собственное действие; а образы Душ таковы: божественный, человеческий и неразумный. 40. Божественный есть образ божественного тела, в котором её действие; потому как там она движется и движет его: поскольку когда она избавляется от смертных творений, то, [отлучённая от неразумных творений и входящая в божественное тело], в себе также всегда подвижна, движима и [вселенной] вокруг гонима. 41. Человеческая хотя имеет нечто Божественное, однако неразумные вещи [гнев и жадность] также связаны с ней, и они также бессмертны, поскольку суть действующие силы, но они суть действие смертных тел, потому они далеко отлучены от Божественной части Души, которая в божественном теле имеет своё существование. 42. И если эта часть ходит в смертном теле, то приходят неразумные вещи туда, и через их приход всегда бывает человеческая Душа. 43. Душа неразумных животных состоит из гневной силы и жадности, потому и называются они неразумными, потому как лишены разума Души. 44. В-четвёртых, подумай об образе бездушных вещей, которые вне тела находятся и движутся своим усилием. Эти, если бы в Божественном теле были и двигали себя в нём, двигали бы мимоходом и другие тела. 45. Поэтому Душа есть вечно смысловая сущность, которая имеет понимание собственного Разума; и, познавая, привлекает к себе разумные заключения замысла; а если она отделилась от природного тела, то остаётся в себе, будучи собой в смысловом Мире, и господствует над собственным разумом, производя в Уме, в себе самой равное движение, которое называют жизнью, равное движению того, что приходит в жизнь. 46. Потому то, что есть у Души есть то, чтобы давать другим равные своим свойства; потому есть две жизни и два движения: одна сходствует с её существом, другая — с природой тела; одна — во всех, другая — в известных только частях. 47. Та часть, которая схожа с сущностью - свободолюбива, другая принуждена; потому что всё, что движется, подвергается принуждению двигателя; но движущее движение присоединено Любви смысловой сущности. 48. Потому как Душа не имеет тела и не причастна сущности Природного тела; потому что если бы она имела тело, то не имела бы ни разума, ни смысла, поскольку все тела безумны; а когда принимают сущность, тогда получают они то, что делает их живым животным, при этом Дух в теле есть. 49. Разум есть зритель существования красоты, а чувственный Дух есть судья чувственного и разделяется на инструменты чувств. Одна часть его — Дух зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания [ощущения]. 50. Этот Дух, если он, так сказать, ведётся к совершенству Разума, то судит чувственное; а если не приводится, то только мечтает, потому что он есть тело и может всё принимать; а разум существа есть то, что познает. 51. Познание разумных вещей состоит в равном с разумом согласии, а мнение [согласуется] с Духом: потому что одно имеет действие от окружающего мира, а другое — от самого себя. 52. Итак, есть существо, Разум, познание и заключения Разума; мнение и чувства принадлежат или идут к заключению Разума; Разум принадлежит или идёт к существу, а смысл идёт через него и обвивается заключением Разума. 53. И если они прошли одно через другое, то бывают образом Души: мнение и чувства простираются к заключению Разума Души, однако не пребывают в одинаковом состоянии, но умножаются, умаляются и различаются друг от друга; меньше они, когда отторгнуты от употребления заключений Разума; а если следуют и повинуются ему, то имеют общение с смысловым разумом через науки или наставления. 54. Мы имеем выбор, поскольку выбор наилучшего в нашей власти, а выбор наихудшего — против воли, потому что тот выбор, который придерживается злого, соединяет себя с телесной Природой, и Судьба господствует над мечтающим. 55. Равно как смысловая сущность, которая в нас есть, свободолюбива, так и осторожный Разум свободолюбив; он ставит себя всегда в такое положение, потому что Судьба не относится к нему. 56. Но первый смысловой разум верховнейших обладателей и весь разум [который Природа уготовила рождающимся вещам] идёт сам собой, добавляя себя; и если Душа причастна ему, то причастна она и Судьбе [необходимости] его, однако не Природе родившихся вещей. 57. Необходимая нужда не отличается от принуждения Природы или Судьбы в отношении связанного сплетения частей.

Книга Гермеса Семнадцатая. Речь к Татию. Об Истине.

1. Невозможно, о Татий! чтобы человек, которое есть несовершенное существо, составленное из многих несовершенных членов, сосуд, состоящий из чуждых и многих тел, — свободно говорил об Истине. Но что возможно и справедливо, то я скажу - Истина пребывает единственно в вечных телах, тела которых также Истинные есть. 2. Огонь сам по себе есть Огонь, а не благодаря чему-то иному; Земля сама по себе есть Земля, а не через что-то другое; Воздух сам по себе есть Воздух, а не из-за другого; Вода сама по себе есть Вода, а не по причине иного. 3. Наши же тела составлены из всех них, потому что состоят от Огня, от Земли, от Воды и от Воздуха; однако же ни Огонь, ни Земля, ни Вода, ни Воздух, ни что-либо из этого не есть истинное тело. А если бы наше составление изначально не имело в себе истины, то как могли бы мы видеть, говорить или хотя бы мыслить, если бы того не хотел Бог? Поэтому, о Татий, всё, что на Земле есть, — не истина, но подражание Истине, и притом не всё, но лишь немногое из этого. 4. Однако, о Татий! иного свойства лживость, заблуждение и мнения воображений, которые представлены как образы; но если воображение имеет приток свыше, то оно есть подражание Истине, а без действия свыше оно остаётся только ложью. 5. Как и образ, хоть и представляет облик тела, но не есть тело - по представлению ранее виденной вещи - образ имеет глаза, однако ничего не видит; имеет уши, но ничего не слышит, и всё прочее имеет лишь изображение; однако это ложно и обманывает зрение смотрящих, если они думают, что смотрят на истинное, хотя в действительности это ложь. 6. Поэтому те, кто не видят ничего ложного, видят Истину; и потому, если мы каждую из этих вещей разумеем или видим такими, каковы они есть, то видим и разумеем истинное. 7. Однако без [истинного] существования мы ничего истинного не сможем ни разуметь, ни знать. 8. Разве есть Истина, Родитель, и на Земле? 9. Ты, сын, спрашиваешь не неразумно. Истина никак не от Земли и не может от неё родиться; однако может случиться, что некоторые люди, которым Бог даёт силу видеть Бога, могут постигать Истину Умом. 10. Таким образом, нет ничего истинного на Земле для Ума и Разума, но всё это — воображения и мнения, тогда как истинное принадлежит Уму и Разуму. 11. Разве не должен я называть Истиной то, что я истинно понимаю и называю? Как же я должен понимать и называть те существа, если на земле нет ничего истинного? Как же может быть что-то Истиной, если нету знаний об Истине? 12. Как бы это могло быть, Сын?! Ведь Истина есть совершеннейшая добродетель, наивысшее Добро, которое не разрушается Материей, не окружается телом, — нагое, ясное, неизменное, славное и неизменное Добро. А вещи, которые здесь, о сын, можно видеть, что они к этому Добру непригодны: они тленны, подвержены страсти, разрушаемы, изменчивы, всегда превращаются, и одни из других рождаются. 13. Поэтому они вне себя и в себе не истинны: как же они могут быть истинны? 14. Потому что всё, что превращается, ложно, поскольку не пребывает в том, в чём оно есть, но представляет себя всё иначе и иначе, под разными воображениями. 15. Так и человек не истинен, о Родитель? 16. Как человек — он не истинен, о сын, потому что истинно то, что имеет составление [состояние] из самого себя и пребывает собой, как оно есть. 17. Человек же состоит из многого и сам собой не пребывает, потому что он переменяется, и один возраст сменяется другим возрастом, одно образование — другим, и это притом, что он находится в своем теле; и многие не узнавали детей своих по прошествии краткого времени, также и дети не узнавали родителей своих. 18. То, что столь переменяется, что уже не может быть познано как истинно сущее, о Татий! — разве это не лживость, когда оно принимает разные образы и перемены? 19. Ты же хорошо понимаешь, что есть истинное: то, что пребывает и вечно; а человек не всегда есть, потому он не есть истинное. 20. Человек хотя и есть идея, или воображение, однако это воображение есть наивысшая лживость. 21. Разве те вечные тела, о Родитель, которые переменяются, не суть истинны? Так и всё рождённое и переменное не есть истинно? 22. Сотворённые Истинным Праотцом, они могли иметь истинную Материю, однако в перемене имеют нечто ложное, поскольку ничто не истинно, что не пребывает в самом себе. 23. Но нужно ли, о Родитель! называть Истиной одно Солнце, которое перед другими не переменяется и в себе пребывает? 24. Да, нужно называть Истиной; и потому единственно ему вверено устроение в Мире: оно господствует над всем и делает всё, и я его почитаю и его истине выражаю почтительность; после Единого и первого существа я признаю его Творцом. 25. Что же ты, Родитель! называешь Первой Истиной? 26. Единый и Единственный, о Татий! Который не из Материи, Который ни в каком теле, Который не имеет никакого цвета, никакого вида, Который не превращается, не переменяется, Который всегда есть. 27. Но ложь повреждает [или погубляет], о Сын! и повреждение проникло и объяло [или окружило] всё земное, и впредь будет окружать, потому что Истина так определила: потому что без повреждения никакое не может существовать рождение, потому что за всяким рождением следует повреждение, если оно снова должно совершаться; ибо что рождается, то необходимо должно рождаться из повреждения, и необходимая нужда в том, чтобы родившееся снова повреждалось, чтобы рождение существ не прекратилось. Поэтому признавай Первым Двигателем Того, Кто произвёл рождение существ. 28. Что же происходит из повреждения, то ложно, потому что непрестанно производит другие вещи, потому что невозможно, чтобы те же самые вещи снова происходили; а если это не та же самая вещь, то как она может быть истинной? Поэтому, о любезный сын! нужно называть это воображениями; потому мы справедливо называем человека воображением человечества; дитя — воображением детства; мужа — воображением мужества; старость — воображением старости; юношу — воображением юности: потому что никакой человек не есть человек; никакое дитя не есть дитя; никакой юноша не есть юноша; никакой муж не есть муж; никакой старик не есть старик; но если они переменились, то ложно изображают и то, чем они были прежде, и то, что они есть сейчас. 29. Размышяй же о том, любезный Сын! что эти неистинные действия нисходят свыше от самой Истины. 30. Поскольку это так в действительности, то, любезный Сын! скажу я, что это не Истина, а дело Истины.